ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། དྲི་མེད་འོད་ཟེར།
ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། དྲི་མེད་འོད་ཟེར།
ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི། །འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། གཏོར་མ་བཅའ་བ། ཚོགས་མཆོད་བཤམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྡུས་པ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་པདྨའི་རིམ། འབྲིང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའམ། ཁོར་ཡུག་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ནང་པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། བར་མ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་མཛེས་ཚོན་གྱི་མཐར་མ་ེརི་བྱ་བའམ། རྒྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ། བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལག་ཁྲིད་ལྟར་སྒོ་རྐྱང་བཏབ་པའི་དབུས་སུ། ཟླུམ་བསྐོར་བཞི་ལྟེ་བ་མཐིང་
ག་ལ། དྲག་སྒྲུབ་ཡིན་ན་ཆོས་འབྱུང་། གཞན་གང་ཡིན་ཡང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང། བར་མ་ལ་པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། ཕྱི་མ་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་བཞི་ཤར་དམར། ལྷོ་ལྗང་། ནུབ་དཀར། བྱང་སེར། ཁྱམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །རྩིགས་པ་ལྔ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མཐིང་ག །དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུའོ། །འདོད་ཡོན་དམར། དྲྭ་ཕྱེད་མཐིང་། ཕ་གུ་སེར། མདའ་ཡབ་དམར། པུ་ཤུ་དཀར། ཞིང་ཁམས་ལྗང་། རྟ་བབས་མཛེས་ཚོན། རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། ཉི་མ་དམར། ཟླ་བ་དཀར། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས། མེ་རི་དམར་པོ་བྲིའོ། །གཏོར་མ་བཅའ་བ་ནི། སྤོད་སྣ་ཚོགས་དང་ཆང་བཟང་པོས་བརྫིས་ཏེ། བསྡུས་པ་དཔལ་
གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན་པ། འབྲིང་པདྨས་བསྐོར་བའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་པདྨའི་སྟེང་ན། ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ལ་འདུ་བ། རྒྱས་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་བང་རིམ་ལ་པདྨའི་པ་ཏྲ་རིས་སུམ་འགྱུར། བ་གམ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མར་གྱི་དྲ་བ་སྟེ། འོག་གི་འཕྲེང་གཉིས་དང་། སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲེང་ཚར། ཟུར་བཞིར་འབར་བ་བཞིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ཟླུམ་བསྐོར་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་བར་ནོར་བུ་ཟླུམ་ཁྲིག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་རིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་བཅས་པས་འབར་བ་ལྔ་བརྩེགས་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན་པ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་དར་གྱི་འཕན་འཕྱར། མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རིས་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། ཁྲི་འཚམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཤམ་མོ། །དེའང་བསྡུས་པ་དང་འབྲིང་པོ་ལ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་ཕྱོགས་ནས་ཀ་བ་བཙུགས་པའི་ལྡིང་ཐོག་གི་སྟེང་དུ་བཤམ་མོ། །ཚོགས་མཆོད་དངོས་བཤམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་རིམ་ལ་ཕྱི་མཆོད། སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྲུང་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩི་དང་། བཱ་ལ་དང་། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་བཞིར་ཐོད་པ་འདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། དམ་རྫས་སྦྲང་ཆང་མར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཟུར་བཞིར་བཀོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱི་ཐོད་པ་དང་། བླ་རེ་ཡོལ་བ་དང་།
བྲིས་སྐུ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་བརྒྱ་ཆེར་བཤམ་པར་བྱའོ།

成就事业之宝灯·无垢光芒
成就事业之宝灯·无垢光芒
成就事业之宝灯论著
嗡阿吽班扎古鲁巴玛悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽，汉语拟音：翁 阿 洪 班扎 古如 巴玛 悉地 洪）
此《成就事业之宝灯》，礼敬大师莲花生。礼敬一切成就之宝藏，莲花王！为利有缘众生得成熟解脱，撰写事业宝灯论。
此论分为前行、正行、结行三部分。首先，前行部分包括绘制坛城、准备供品、摆设会供三项。
第一，绘制坛城有简略、中等、广大三种方式：
简略者，以米粒堆成莲花状；中等者，以彩色粉末绘制八瓣或四周莲花坛城，中央深蓝色，内部四瓣莲花为白、黄、红、绿色，中间八瓣，外圈十六瓣皆以美丽色彩装饰，边缘绘制火焰；广大者，完整坛城形式，按十六线量度画法，设单门，中央为圆形四周深蓝色，若为忿怒修法则画法界源，其他修法则画红色半月形，内围墙上有四瓣莲花：东白、南黄、西红、北绿，中间八瓣莲花彩色装饰，外围十六瓣莲花彩色装饰，四个角隅东红、南绿、西白、北黄，环道白黄红绿，四门各按方位颜色，五层墙壁由内向外依次为深蓝、红、白、黄、绿。欲乐供品红色，半幔深蓝，窗檐黄色，檐轩红色，普修白色，净土绿色，门楼彩色装饰，金刚角按方位颜色，日轮红色，月轮白色，八尸林以彩色装饰。金刚链彩色，火焰红色。
第二，准备供品：用各种食品和优质酒调制。简略者，制作珍贵光明吉祥食子，以八瓣莲花装饰；中等者，以莲花围绕的宝瓶，顶部装饰莲花，上有日月宝珠，中央有集聚五光明之宝；广大者，制作三层台阶、四门带有门楼的须弥山供品，台阶上有三层莲花图案，三层屋顶的檐部有酥油网格装饰，下部两层与上部檐沿有日月宝珠装饰，四角有四火焰标记，中央有日月双重圆环，内有珠宝圆形光网，上有燃烧宝珠形状，以三宝珠装饰，顶端有宝珠顶饰，共五层火焰代表身与五智宫殿，并以各种食物装饰、丝带悬挂、花网图案等美化。简略和中等修法用适当大小的供台，广大修法则在坛城角落立柱，在平台上摆设供品。
第三，摆设实际会供：在坛城内层摆放外供品如香、花、灯等，外圈摆放护法神和地神食子，以及会供品如甘露、白肉、各种食物和大量供养物品。特别在四门处摆放盛满甘露的嘎巴拉碗，四角放置誓言物、蜂蜜酒和酥油装饰品，还要准备金刚铃、手供嘎巴拉碗、天幔帷幕、唐卡、乐器等各种丰富供品。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བས། བགེགས་གཏོར་བྱིན། རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ནས། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་བརྡལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀུན། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །དེ་བས་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས། འབར་བའི་མེ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཁྲོ་ཆུང་གི་གུར་ཁང་དུ་གཏམས་པས། རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ།

第二，正行部分包括：
自身化为本尊并结界，修持坛城并供养赞颂，享用会供并灌顶三项。
首先，自身化为本尊并结界：如同修持莲花忿怒尊时，刹那间明观自身，施食子驱魔，以法器加持，以一切忿怒净土广大的自尊心：
"吽！凭借上师们的加持，本尊神的禅定，空行母们的神力，障碍成就的魔众，邪引诱的魔类，不得停留于此，速往他处！若不离去，则凭借上师、本尊、空行，及燃烧禅定的神力，将如微尘般摧毁。因此，邪引诱的障碍众，不得停留于此，速往他处！"
嗡古鲁德瓦达基尼乌札塔雅吽吽啪的（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Guru Deva Ḍākinī Ucchataẏa Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ॐ गुरु देव डाकिनी उच्चटय हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకిని ఉచ్చటయ హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 上师 本尊 空行 驱逐 吽 吽 啪的，汉语拟音：翁 古如 得瓦 达给尼 乌札塔雅 洪 洪 啪)
说完此咒后，观想放射出燃烧的火焰和许多变化的小忿怒尊，将一切魔障驱逐到大海边界，并以智慧火山、武器轮以及小忿怒尊帐幕充满周围，连风也不得逃脱。然后诵念："吽吽吽！"


 །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་པ། དེའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་དབབ་པ།
གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ། མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་རྭ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་གའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ། བྷྲཱུྃ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ལས། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩིག་པ་ཕྱི་ནང་། མཐིང་ག་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལྔ་སྦྲག་གཞའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་བའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་ལ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བའི་སྟེང་ན་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་ན་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་ལ། གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་དང་། དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་བཏགས་པའི་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་རི་དྭགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བ། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་
སྟེང་ན་ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུ་དང་། བྲེ་དང་། འཁོར་ལོ་ཏོག་གིས་མཚན་པ་སྟེ། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི །སེངྒེ། གླང་ཆེན། རྟ་དང་རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁོང་སེང་ལ། པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི། ཁྲི་རྐང་ལྔར་གྱེས་པའི་འདབ་མ་རྣམས། ཤར་ནས་བལྟས་ན་དཀར་ལ་འཚེར་བ། ལྷོ་ནས་བལྟས་ན་སེར་ལ་དྭངས་པ། ནུབ་ནས་བལྟས་ན་དམར་ལ་ཆགས་པ། བྱང་ནས་བལྟས་ན་ལྗང་ལ་གཡོ་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། དེའི་ནང་ལྷ་སྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཤར་གྱི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ལྷོའི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་མཱ་མ་ཀི་དང་སྦྱོར་བ། ནུབ་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དམར་
ནག་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ་དང་སྦྱོར་བ། བྱང་གི་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱ་ལས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་བསྐོར་བའོ།

第二，坛城修持与供养包括五个方面：
明观宫殿及座垫，于其中生起本尊，从法界迎请并加持，安住不二稳固而开启智慧持诵宫，献供食子并赞颂。
首先，明观宫殿及座垫：
嗡达玛达图嘉那班扎阿特玛柯杭（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ Dharmā Dhātu Jñāna Vajra Ātmako'haṃ，梵文天城体：ॐ धर्मा धातु ज्ञान वज्र आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం ధర్మా ధాతు జ్ఞాన వజ్ర ఆత్మకోऽహం，汉语字面意义：嗡 法界 智 金刚 我即是，汉语拟音：翁 达玛 达图 嘉那 班杂 阿特玛阔杭）
一切法大空性，从空性中生起"班"字变成莲花坛城，广大多彩莲花，"阿"字变成月轮，其上中央，"玛"字变成日轮，其上中央，"吽"字变成金刚杵"班扎热夏吽"，多彩金刚十字遍满三千界，东角白色，南角黄色，西角红色，北角绿色，中央深蓝色，内部广大虚空中，"布隆"字变成法轮"查克拉"，又从"布隆"字生起燃烧智慧宫殿，四方四门四阶梯，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，由此形成内外五智慧墙壁，深蓝、红、白、黄、绿五色重叠，如彩虹般显现，上有宝石窗檐，悬挂珠宝及珍珠帘，饰以檐轩屋檐，四门之上有四层阶梯式门楼，竖立金铃、长杖上系铃串、旗帜、鹿形摇动的华盖、旋转法轮，中央圆形塔顶上有圆锥形顶饰、量器及法轮塔顶，外形如五尖佛塔，内为神圣宫殿，显现为五智慧本性，中央是宝座，由狮子、大象、马、孔雀、人面鸟支撑，内部空间中有莲花茎，由五种珍宝构成，分为五支，花瓣从东方看呈现晶莹白色，从南方看呈现清澈黄色，从西方看呈现鲜艳红色，从北方看呈现摇曳绿色，五彩莲花放射无量光芒，中央花蕊及四瓣上各有"阿"字变成的满月轮"阿羌札曼札拉吽"，每个月轮之上有"玛"字变成的日轮"玛苏雅曼札拉吽"，各现一日轮，中央日月上。
其中生起本尊：从"嗡"字生起大师总集金刚持之本质——大胜头鬘力，深蓝黑色，持轮铃，与金刚亥母双运；东方日月轮上，从"吽"字生起金刚头鬘力，蓝黑色，持金刚杵与铃，与佛眼母双运；南方日月轮上，从"娑"字生起宝生头鬘力，黄黑色，持宝石与铃，与玛玛基双运；西方日月轮上，从"阿"字生起莲花头鬘力，红黑色，持莲花与铃，与白衣母双运；北方日月轮上，从"哈"字生起事业头鬘力，绿黑色，持十字杵与铃，与誓句度母双运。所有佛母手持弯刀与颅器，拥抱佛父。所有佛父佛母均结金刚跏趺坐，以宝石和骨饰庄严，各具三眼，放射多种光芒，心间莲花与日轮中，各有自己的种子字，周围环绕"嗡阿吽娑哈"如灯焰串般旋转。


 །དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཁྲི་རྐང་ལས་གྱེས་པའི་པ་ཏྲ་རིས་སྡོང་པོའི་ཡལ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི། ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར་པོ་གཡས་རིན་ཆེན། ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། བྱང་དུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། ཤར་ལྷོར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དམར་པོ་གཡས་པུསྟི། ནུབ་བྱང་དུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དམར་ལྗང་གཡས་དབྱུག་ཏོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཐིང་ནག་གཡས་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་མ་ཁྲོ་
སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་སྤྱན་གཉིས་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སྦས་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ་ཟ་འོག་གི་བེར་དང་མན་ཏྲི་དམར་སེར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་པོའི་རྩེ་རྒྱལ་དང་དར་སྣ་ལྔས་མཚན་པའི་པད་ཞྭ་གསོལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་རེ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ། ཧཱུྃ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་གྱི་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། ལྷོའི་བཞི་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པྲ་བྷ་ཧསྟི། གུ་ཧྱ་དེ་བ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ནུབ་ཀྱི་བཞི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སངས་རྒྱས་གསང་བ། རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར། བྱང་གི་བཞི་ལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དེ་བ་ཙནྡྲ། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད། ན་བཟའ་མན་ཏྲིའི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་མཚན་པ། པཎ་ཞྭ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གསོལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། །གྲུ་ཆད་བཞིའི་
ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། རོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གིང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་ཞིང་ཡབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་གིང་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་ཞིང་ཡབ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གིང་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ཞིང་ཡབ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་གིང་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཞིང་ཡབ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའོ། །མཚམས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་གིང་བཞི་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་མཐིང་ག །ཡབ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཞིང་། ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའོ། ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རོའི་གདན་ཕྱི་མ་ནང་གི །ནང་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་བ་མཚོ། དཀར་མོ་ལས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ། སེར་མོ་ལས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དམར་མོ་ལས་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ། ལྗང་མོ་ལས་བྱེད་མ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། དེ་ཐམས་
ཅད་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འཁྱུགས་པས་བཞུགས་པའོ།

在莲花宝座四周，从莲茎延伸出的八条装饰茎枝上，各有"阿"字变成的月轮和"玛"字变成的日轮，其上各有八个"吽"字变化而成：
东方莲花生尊，白色，右手持金刚杵；南方释迦狮子，黄色，右手持宝石；西方日光尊，红色，右手持莲花；北方莲花生，绿色，右手持十字杵；东南方莲花王，白色，右手持法轮；西南方智慧胜欲尊，红色，右手持经书；西北方狮子吼，红绿色，右手持短棒；东北方金刚诡形尊，深蓝黑色，右手持三尖杵。
所有本尊左手均持盛满甘露的嘎巴拉碗置于等持印上。除金刚诡形尊外，其余皆为寂静微忿怒相，面带微笑，具二眼；金刚诡形尊则极为忿怒，瞪大三眼，露出獠牙。所有本尊肘部持托骨杖，象征隐藏的佛母，双腿结金刚跏趺坐，身着锦缎长袍和红黄色法衣，头戴水晶耳饰和五色丝带装饰的莲花帽，心间日月轮上各有一"吽"字。
在外围十六莲茎上，各具日月座垫，十六个"吽"字变化而成：东方四位为大师胜喜金刚、金刚法、金刚猛力、金刚吽行；南方四位为文殊友、普拉巴哈斯提、古耶德瓦、吽卡拉；西方四位为龙树心要、因陀罗菩提、佛密、金刚自在藏；北方四位为狮子吼、无垢友、天月、湖生金刚。他们都呈现所在方位之色，持明上师装束，身着飘逸僧袍，以托骨杖为标志，戴班智达帽，饰花鬘，手持金刚杵和嘎巴拉碗，结金刚跏趺坐。
在四方形区域的八个方位上，八具尸体之上，东方金刚境与金刚空行母白色，佛父手持金刚杵；南方宝生境与宝生空行母黄色，佛父手持宝石；西方莲花境与莲花空行母红色，佛父手持莲花；北方事业境与事业空行母绿色，佛父手持剑。所有佛父左手持盛满甘露的嘎巴拉碗，所有佛母右手持弯刀，左手持盛血嘎巴拉碗，以伸屈姿势安坐，以宝石和骨饰庄严。
四隅有四位善逝境尊和四位法界空行母，深蓝色，佛父持法轮标记的弯刀和嘎巴拉碗，佛母持弯刀和嘎巴拉碗，以伸屈姿势安坐，以宝石和骨饰庄严。
环道四方的外内尸垫上，内圈八方位上从东方顺序排列着：空行宁静海、白业行母、金刚降魔母、黄业行母、金刚亥母、红业行母、金刚屠魔母、绿业行母，皆持弯刀和嘎巴拉碗，以宝石和骨饰庄严，肘部皆持托骨杖，双腿伸屈，呈舞蹈姿势安坐。


 །ཕྱི་རིམ་རོའི་གདན་གྲངས་མེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རོའི་གདན་རེ་རེ་ལ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅན། ལྷོ་སྒོར་རིན་ཆེན་སྒོ་བ་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་མ་དང་སྦྱོར་བ་དམར་སེར་བརྐྱང་བསྐུམ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་པདྨའི་སྒོ་བ་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དམར་སེར་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་ལས་ཀྱི་སྒོ་བ་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལྗང་ནག་བརྐྱང་བསྐུམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱིར་གཟིགས་པའོ། །འཁོར་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཞའ་འོད་ལྟར་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་སྒོ་བའི་མེ་དཔུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་
བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྟོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན། སློབ་དཔོན་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད། སྤྲིན་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། ཆུ་བརྒྱད། ལྷ་བརྒྱད། ཀླུ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་མི་རོ་ལྕེ་སྤྱང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གཞའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་དོ། །དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། བཞེངས་སུ་གསོལ་བ། སྤྱན་དྲངས་བ། བྱིན་དབབ་པ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཞི་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་རུམ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེངས། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། །གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་དགོངས་ལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ།

外圈无数尸垫上，坐着无量世间与出世间的空行母，以及不可思议的誓句护法海众。四门处每门各有一尸体垫，东门上金刚门神与金刚钩母双运，呈黄白色，一伸一屈姿势，手持钩；南门上宝生门神与宝生索母双运，呈红黄色，一伸一屈姿势，手持索；西门上莲花门神与莲花铁锁母双运，呈红黄色，一伸一屈姿势，手持铁锁；北门上事业门神与五彩铃母双运，呈绿黑色，一伸一屈姿势，手持铃，皆以宝石和骨饰庄严，安住于劫火燃烧的境界中。
五位主尊面向各自方位的坛轮，眷属则内向观看主尊，放射如彩虹般燃烧的光网，周围被门神的火焰环绕，无量光明普遍缭绕。所有这些外围的装饰上，无量欲乐天女降下供养云雨，以吉祥音声赞叹。
坛城供养外围的八方尸林中，有八位上师、八棵树、八种云、八团火、八种水、八位天神、八位龙王、八座佛塔等等，以及可怖尸林的人尸与豺狼等，如同天空彩虹般显现而无自性，明观此坛城如虚空般无边无量广大。
从法界迎请并加持包括四个方面：请起、迎请、加持、礼拜。
从法界中请起具大悲之相好身：
"吽！自性任运上师法身尊，
无作大乐法身界深处，
普贤佛母密秘阴户中，
普贤金刚大乐尊请起。
虽不动摇于法身体性，
色身任运大光明本性，
以昔大悲心意深忆念，
从法性中现幻化身请起！"
嗡达玛达图班扎嘉那萨玛耶火 萨玛雅萨当 扎吽班火（藏文：ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ Dharmā Dhātu Vajra Jñāna Samaye Hoḥ Samaya Satvaṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，梵文天城体：ॐ धर्मा धातु वज्र ज्ञान समये होः समय सत्वं जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：ఓం ధర్మా ధాతు వజ్ర జ్ఞాన సమయే హోః సమయ సత్వం జః హూం బం హోః，汉语字面意义：嗡 法 界 金刚 智 誓句 火 誓句 有情 扎 吽 班 火，汉语拟音：翁 达玛 达图 班扎 嘉那 萨玛耶 火 萨玛雅 萨当 扎 洪 班 火）
诵此咒语，观想从法身境界中请起并降临，本尊应允。


 །སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་
དོན་མཛད་ཕྱིར་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིགས་བཞིའི་གཙོ་དང་རང་བྱུང་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དོན་རྟོགས་མཁས་པ་བརྒྱད། །ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་བྱོན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་
གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །པདྨ་སཾ་བྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རིག་འཛིན་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དཔུང་རབ་ཏུ་འཁྲིགས། །འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །གསེར་གྱི་རྔ་ཆེན་དི་རི་རི། །གསུང་གི་ཛཔ྄་དབྱངས་ཁྲོ་ལོ་ལོ།

迎请仪式
以香烟和法器声音：
"吽！从离戏法身之体性中，
为利有情示现色身相，
普贤金刚大勇识，
五部佛父佛母等祈降临。
吽！诸佛总集大胜头鬘力，
四部主尊与自生善逝八，
十六持明与智慧空行境，
无余誓句海众祈降临。
吽！从八大尸林殊胜圣地中，
证悟八大修法精通者八，
乘之最胜自在法王众，
伴随空行云众祈降临。
吽吽吽！在昔日最初劫中，
地名乌金净土中，
莲花花茎花蕊上，
获得稀有最胜成就，
亦称为莲花生尊，
周围众多空行围绕。
为使我修随学您，
祈请加持并降临。
驱散愚痴黑暗者，
日光尊者请降临。
于诸所知无愚惑，
智慧胜欲请降临。
降服魔众外道者，
圣狮子吼请降临。
调伏邪魔恶众者，
释迦狮子请降临。
无贪过失不染污，
莲花王尊请降临。
一切功德皆圆满，
莲花生尊请降临。
当您来到西藏地，
为行忿怒事业故，
密名金刚诡形尊，
我今修持随学您，
念及昔日大悲誓，
祈请加持并降临。
于此殊胜道场加持我，
赐予最胜修士最胜灌顶，
消除障碍邪魔及违缘，
赐予殊胜共同诸成就。
吽吽！从八大尸林圣地中，
上师莲师八名号，
周围众多空行围绕，
悲心幻化不可思，
众多持明圣众伴，
众多空行眷属随，
加持云众密集聚，
光明坛城遍凝聚。
金色大鼓声隆隆，
语言诵音声轰轰。
;


 །དཔའ་བོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ། །སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི། །ཕཊ་ཀྱི་གདངས་
སྐད་སངས་སེ་སང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་གིང་། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་རིན་ཆེན་གིང་། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་པདྨ་གིང་། །དམར་པོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་ཀརྨ་གིང་། །ལྗང་གུ་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་བོའི་མིང་ནི་བདེ་གཤེགས་གིང་། །མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དཔའ་མོ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སོ་སོའི་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་རོ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག །དམར་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཞི་བ་མཚོ། །དཀར་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན།
མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་བདུད་འདུལ་མ། །སེར་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཕྲ་མེན་མ། །ལྗང་མོ་ཐོར་ཚུགས་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མི་རོ་མནན། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཀཽ་རཱི་མ། །གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཙཽ་རཱི་མ། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་མ། །དམར་མོ་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་གྷསྨ་རཱི། །ལྗང་མོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་རིན་ཆེན་འཁྲོལ། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་རོ་གནོན། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ གར་མཁན་མིང་ནི་འགྱིང་བག་ཅན། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། གཡས་ན་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་དཀྲོལ། །གཡོན་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད། །བལ་མོའི་མིང་ནི་གར་བྱེད་མ། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཐོད་པའི་ཅང་ཏེ་དཀྲོལ། །གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གསོར། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། །
དམར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་སུ་གྲི་གུག་འབར་བ་ཐོགས། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །དཔའ་མོའི་མིང་ནི་གླུ་ལེན་མ། །སྔོན་མོ་རིན་ཆེས་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་བརྡུང་། །གཡོན་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཕྱར། །བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །གཡོན་ན་མེ་ཏོག་མཆོད་གཞོང་འཛིན། །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་བ་ནི། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཐོགས། །གཡོན་ན་གཡུ་ཡི་གཡེར་ཁ་འཁྲོལ། །རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་གཅིག་མ། །དམར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །གཡོན་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྗང་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་མི་རོ་མནན། །དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ།

勇士起舞飞动闪，
勇母唱歌声悠扬，
众多饰品铿锵鸣，
众多铙钹叮当响，
吽字妙音嗡嗡震，
啪的强音轰隆响。
我今修持随学您，
祈请加持并降临。
于此胜地降加持，
赐予最胜行者灌顶，
消除障碍邪魔违缘，
赐予殊胜共同成就。
勇士名为金刚境，
白色持金刚与血颅，
勇士名为宝生境，
黄色持宝石与血颅，
勇士名为莲花境，
红色持莲花与血颅，
勇士名为事业境，
绿色持宝剑与血颅，
勇士名为善逝境，
蓝色持法轮与血颅。
勇母五部空行女，
与各自佛父相同色，
持弯刀血颅宝饰，
皆安住于尸体上。
我今修持随学您，
祈请加持并降临。
于此胜地降加持，
赐予最胜行者四灌，
消除障碍邪魔违缘，
赐予殊胜共同成就。
空行名为金刚亥，
红色发髻骨饰严，
空行名为宁静海，
白色发髻骨饰严，
空行名为降魔母，
黄色发髻骨饰严，
空行名为屠魔母，
绿色发髻骨饰严，
皆持弯刀与血颅，
双脚舞姿踏人尸。
我今修持随学您，
祈请加持并降临。
于此胜地（降加持），
赐予最胜（行者灌顶），
消除障碍（邪魔违缘），
赐予殊胜（共同成就）。
空行名为高利母，
左右持金刚血颅，
空行名为卓利母，
黄色持宝石血颅，
空行名为乌金母，
红色持莲花血颅，
空行名为嘎斯玛利，
绿色持十字血颅，
皆奏托骨宝饰，
双脚一伸一屈踩人尸。
我今（修持随学您），
祈请（加持并降临）。
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
舞者名为庄严母，
白色宝石骨饰严，
右手敲打颅鼓声，
左手吹奏人腿笛。
尼泊尔女名舞蹈母，
黄色宝石骨饰严，
右手敲击颅鼓声，
左手挥舞三叉杖。
蒙古女金耳环饰，
红色宝石骨饰严，
右手持燃烧弯刀，
左手持盛血颅器。
勇母名为歌唱母，
蓝色宝石骨饰严，
右手击打大手鼓，
左手挥舞盘发辫。
少女曼达拉花母，
白色宝石骨饰严，
右手持水晶金刚杵，
左手持花供养盘。
尼泊尔女释迦天母，
黄色宝石骨饰严，
右手持黄金念珠，
左手奏松石铃铛。
违缘消除金刚妹，
红色宝石骨饰严，
右手持水晶金刚杵，
左手持黄金宝瓶。
事业部空行母，
绿色宝石骨饰严，
右手挥舞十字剑，
左手奏黄金铃铛。
皆双脚踏人尸，
吉祥饰品声隆隆。


 ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་ཞི་བྱེད་མ། །དཀར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །རིན་ཆེན་ལས་བྱེད་རྒྱས་བྱེད་མ། །སེར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །པདྨ་ལས་བྱེད་དབང་
སྡུད་མ། །དམར་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །ཀརྨ་ལས་བྱེད་སྒྲོལ་བྱེད་མ། །ལྗང་མོ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཕྱག་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་ན། །གར་མཛད་ཕཊ་དང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྒོ་བཞིར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་གདེངས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་འབར་ཞིང་། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་གླུ་གར་སི་ལི་ལི། །དཔལ་གྱི་གདངས་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། ཁྱེད་ཀྱི༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སོ་སོའི་རྟེན་དང་ཕོ་བྲང་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ནས། །འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམིགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །སོ་སོའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིན། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་རྣམས། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ། །སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དག་སི་ལི་ལི། །མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་སྤུངས་སེ་སྤུང་། །དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །དཔའ་བོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཙེ་རེ་རེ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི། །ཕཊ་ཀྱི་གདངས་སྐད་སངས་སེ་སང་། །མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བྱོན་ནས་འཐིབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འཁྲིགས་པར་བསམ་མོ། །བྱིན་དབབ་པ་ནི་ལས་བྱང་ཕལ་ལས་འོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མ་འབྲེལ་བས། ཁོ་བོ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལུགས་བཞིན་སྐབས་འདིར་བྱེད་དོ།

我今（修持随学您），
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
金刚事业寂静母，
白色宝石骨饰严，
手持水之坛城相，
宝生事业增长母，
黄色宝石骨饰严，
手持地之坛城相，
莲花事业摄召母，
红色宝石骨饰严，
手持火之坛城相，
事业事业解脱母，
绿色宝石骨饰严，
手持风之法轮相。
五彩事业空行母，
誓句护法海众伴，
身色手印难思议，
皆在尸体座垫上，
起舞发出啪吭声。
我今（修持随学您），
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽吽吽！四门处住空行境，
白黄红绿可怖身，
钩索锁铃四印持，
佛父佛母交抱舞，
劫火炽燃大焰中，
十万欲乐天女众，
尸林地神眷属伴，
铙钹歌舞叮当响，
吉祥声音嗡嗡鸣。
我今（修持随学您），
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
从法界智慧宫殿中，
诸佛海众祈降临，
从金刚部宫殿中，
金刚空行祈降临，
从宝生部宫殿中，
宝生空行祈降临，
从莲花部宫殿中，
莲花空行祈降临，
从事业部宫殿中，
事业空行祈降临，
从各自依处宫殿中，
誓句海众祈降临，
从法性清净宫殿中，
自生智慧祈降临，
从自现清净宫殿中，
身与智慧祈降临，
从显有器情宫殿中，
轮涅大乐祈降临。
于离分别虚空中，
以清净禅定相迎请，
依各自威力神变，
十万吉祥眷属众，
众多饰品铿锵鸣，
众多铙钹叮当响，
众多乐器轰隆鸣，
千种香炉烟缭绕，
十万空行云集聚，
芬芳香气扑鼻来，
空行密语声嗡嗡，
吉祥大舞震动摇，
勇士呼声啸啸响，
勇母歌声悠悠扬，
吽字妙音隆隆震，
啪的响声轰隆鸣，
空行男女祈降临。
嗡阿吽班札古如巴玛悉地哈日尼萨拉扎赫日雅即达赫令赫令扎扎 扎吽班火（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hari Nisa Ra Ca Hriya Citta Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हरि निस र च ह्रिय चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హరి నిస ర చ హ్రియ చిత్త హ్రీం హ్రీం జః జః జః హూం బం హోః，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 成就 哈日 尼萨 拉 扎 赫日雅 心 赫令 赫令 扎 扎 扎 吽 班 火，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 巴嘛 悉地 哈日 尼萨 拉 扎 赫日雅 即达 赫令 赫令 扎 扎 扎 吽 班 火）
诵此咒语，智慧尊众降临凝聚，一切如云团般浓密。
加持部分虽在事业仪轨后面有所记载，但关联不甚紧密，我按上师口传传统在此处进行。


 །རྒྱུད་ལས།
ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་གཞལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །པདྨ་མཚན་བརྒྱད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་ཡིས་བྱིན༴ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །གིང་ཆེན་བཞི་ཡིས་བྱིན༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་བསིལ་བ་ཚལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །རིགས་ནི་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །དགེ་སློང་མིང་ནི་ཤཱཀྱ་འོད། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ།

密续中说：
"智慧尊也当加持"的缘故，以香烟和法器声音进行加持：
"吽！莫懈怠莫懈怠持明众，
莫懈怠莫懈怠空行众，
莫懈怠莫懈怠境众部，
莫懈怠莫懈怠护法众。
吽！尊贵莲花头鬘力，
持明空行众眷伴，
从法界中请移驾，
金刚亥母祈加持。
从八尸林请移驾，
莲师八相祈加持。
从虚空界请移驾，
四部空行祈加持。
从海洋岛请移驾，
四空行母祈（加持）。
从雪山顶请移驾，
四大境尊祈（加持）。
于此胜地（降加持），
赐予最胜（行者灌顶），
消除障碍（邪魔违缘），
赐予殊胜共同成就。
吽吽！地名乌金国，
尸林名寂凉林，
金刚座西北隅，
种姓扎霍尔王族，
比丘名释迦光，
亦称智慧胜欲尊，
空行金刚亥母是，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵。"


 །སིལ་སྙན་
མང་པོ་སི་ལི་ལི། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་མ་ག་དྷཱ། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །འཕགས་པ་སེང་གེ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཕྲ་མེན་མ། །ཀླུ་གཉན་གཟའ་སྐར་ཚོགས་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་ཡངས་པ་ཅན། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་སོ་ས་གླིང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་བདུད་འདུལ་མ། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་
ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོ་མཚམས། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །དུར་ཁྲོད་མིང་ནི་དགའ་བའི་ཚལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཔལ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །མཁའ་འགྲོའི་མིང་ནི་ཞི་བ་མཚོ། །གར་མཁན་མིང་ནི་འགྱིང་བག་ཅན། །མོན་མོ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ཅན། །ཕྱག་ན་མི་རྐང་གླིང་བུ་བསྣམས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེར། །རཱ་ག་ར་ཏིའི་གནས་མཆོག་ན། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །གནས་མཆོག་དམ་པ་མི་དགའ་རུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ལགས་པས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བལ་པོའི་ཡུལ། །ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །དབེན་གནས་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །དབེན་གནས་
ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །བལ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་བི་གཉིས། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ལགས་པས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ། །སྟག་ཚང་སེང་གེའི་དགོན་པ་ན། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །གནས་མཆོག་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རྐྱེན་ཟློག་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གནས་ལགས་པས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །

众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！地名印度国，
城市名为摩揭陀，
尸林名为茂密林，
上师莲花生大师，
亦称圣狮子尊，
空行名为屠魔母，
龙神星宿众伴随，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！地名印度国，
城市名为广严城，
尸林名为索萨岛，
上师莲花头鬘力，
亦称日光尊，
空行名为降魔母，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！乌金国之东南隅，
城市名为王舍城，
尸林名为欢喜林，
上师莲花源尊，
亦称莲花王，
空行名为宁静海，
舞者名为庄严母，
蒙古女金耳环饰，
手持人腿长笛奏，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！地名印度国，
宫殿名为普陀山巅，
于拉嘎拉蒂胜地中，
殊胜圣地令人欢，
殊胜圣地不悦处，
尊贵莲花头鬘与，
少女曼达拉花，
获得成就之圣地，
四部空行眷属伴，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！地名尼泊尔国，
扬勒秀胜地中，
幽静圣地令人欢，
幽静圣地不悦处，
尊贵莲花源尊与，
尼泊尔女释迦天二人，
获得成就之圣地，
四部空行眷属伴，
头戴发髻饰严饰，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！地名西藏国，
虎穴狮子寺院中，
殊胜圣地令人欢，
殊胜圣地不悦处，
上师莲花源尊与，
违缘消除金刚药母，
获得成就之圣地，
四部空行眷属伴，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严。


 །སྙན་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན། །གླིང་ཕྲན་དམ་པ་ཉམས་སུ་དགའ། །གླིང་ཕྲན་ཉམས་སུ་མི་དགའ་རུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན།
མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་གཡོག་ཏུ་ཆས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ། །གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྙན་ལ་རིན་ཆེནརུས་པས་བརྒྱན། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཁྲོ་ལོ༴ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི༴ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ༴ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི༴ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང༴ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེས་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་དང་སྤྱོན། །གིང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གཡོག་དང་སྤྱོན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་སྤྱོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་སྤྱོན། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་སྤྱོན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབེབས་ཤིང་སྤྱོན། །སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་ཆག་ཉམས་སྐོང་དུ་གསོལ། །མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །ངག་གི་ཆག་ཉམས་སྐོང་དུ་གསོལ། །ཚངས་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་
གསོལ། །སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆག་ཉམས་སྐོང་དུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་བྱོན་ནས། གནས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཁྲབ་པར་བསམ་མོ། །བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿ ཆོས་སྐུ་མཉམ་པའི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་པདྨ་མཚན་བརྒྱད་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས། །སྒོ་བཞི་ལས་མཛད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！地名恰雅布岛，
西南恰雅布小岛，
小岛圣地令人欢，
小岛圣地不悦处，
上师莲花王尊住，
示现不生不死身，
为罗刹众说正法，
四部空行众围绕，
四大境尊为仆从，
天魔八部为奴役，
红面罗刹巧方调，
头戴发髻饰严饰，
耳佩宝石骨饰严，
黄金手镯声铿锵，
众多铙钹叮当响，
众多饰品铿锵鸣，
众多乐器轰隆鸣，
歌唱舞蹈飞动闪，
祈请（加持并降临），
于此（胜地降加持），
赐予（最胜行者灌顶），
消除（障碍邪魔违缘），
赐予（殊胜共同成就）。
吽吽！尊贵莲花头鬘力，
以猛烈渴望祈请您，
我与诸有信众等，
祈以悲心赐加持，
赐予殊胜共同成就，
祈以悲心如子护，
以大神变移驾来，
与四部空行眷伴来，
与四大境尊仆从来，
与勇士勇母众来，
与天魔八部奴从来，
来降伏障碍邪引者，
降下加持成就来，
祈请以身加持我，
使身生大乐祈请，
修复身誓缺失祈请，
赐予不变寿成就，
祈请以语加持我，
使语生威力祈请，
修复语誓缺失祈请，
赐予梵音法成就，
祈请以意加持我，
使心生证悟祈请，
修复意誓缺失祈请，
赐予禅定法成就。
嗡阿吽班扎古如巴玛悉地赫日玛哈日尼萨拉扎赫日雅即达赫令赫令扎扎 扎吽班火（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hrī Ma Ha Ri Ni Sa Ra Ca Hriya Citta Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि ह्री म ह रि नि स र च ह्रिय चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హ్రీ మ హ రి ని స ర చ హ్రియ చిత్త హ్రీం హ్రీం జః జః జః హూం బం హోః，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 成就 赫日 玛 哈 日 尼 萨 拉 扎 赫日雅 心 赫令 赫令 扎 扎 扎 吽 班 火，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 巴玛 悉地 赫日 玛 哈 日 尼 萨 拉 扎 赫日雅 即达 赫令 赫令 扎 扎 扎 吽 班 火）
诵此咒，上师与眷属充满虚空界，加持一切处所和众生，观想一切皆动摇震颤。
礼敬仪轨：合掌礼拜：
"火！法身平等普贤金刚尊，
所当证悟法性普贤母，
不二境中五部圆满报，
大胜头鬘尊前我顶礼。
三身功德事业圆满尊，
十六持明莲师八名号，
五部空行与誓句护法，
四门事业诸尊我顶礼。
欲乐天女发供云，
八大尸林八修法等，
空行守护显有佛净土，
一切法本觉佛我顶礼。"
普拉蒂扎火（藏文：པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ，梵文拟音：Pratī Ja Hoḥ，梵文天城体：प्रती ज होः，梵文泰卢固体：ప్రతీ జ హోః，汉语字面意义：普拉蒂 扎 火，汉语拟音：普拉蒂 扎 火）
诵此咒后，观想自身化为微尘数量身体顶礼。


 །གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང་། འཕྲོ་འདུ་འཛབ་དབྱངས་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།
སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་རྒྱ་རེ་ཆེ། །དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆེ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་འོད་རེ་གསལ། །རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང་། །ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ་མོ། །འཕྲོ་འདུ་སྔགས་ཀྱི་འཛབ་དབྱངས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་དུས། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་ཆག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། རང་དང་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་དུས་མཉམ་དུ་གསལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དེས་གཡོ་ལྡིང་འཕར་བས། བདུད་དང་དྲེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་ཤིང་འགྱེལ། དཔའ་བོ་
དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁྲབ་ཅིང་རྒྱུག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དངངས་ཤིང་འདར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཐོར་ཞིང་སྟོངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་ཞིང་གསལ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་བཞིན་འབབ། དགའ་བདེའི་ཉམས་འུར་གནས་ཁང་གཟི་བྱིན་འཐིབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཞིང་། །འཛབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང། །བཛྲ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གུ་རུ་པདྨ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཏེ། །ཨཱཿཧཱུྃ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རྫོགས། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པས་སྔོན་མ་རིང་པོ། བར་དུ་འབྲིང་པོ། མཇུག་ཏུ་ཐུང་བས་འཛབ་དབྱངས་སྙན་པར་བླང་ངོ་། འདིའི་དུས་ལ་ལུས་བདེ། ངག་གསལ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འུར་ཏེ། དགའ་བདེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འཆར་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་འཁྲབ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབབ་པར་ངེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའོ། །མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མཆོད་སྐོང་བྱ་བ། ཆེ་བའི་
ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་མཆོད་གཏོར་ལ་ཕོག །འབག་བཙོག་དང་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས། ཁཾ་ལས་ཆུས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ།

坚固安住后，诵咒处分两部分：融合智慧尊和放收咒音。
首先，请所迎请的智慧尊众稳固安住于誓句尊的坛城中所生起的身相中。以持花合掌：
"吽吽！珍宝宫殿何等广，
尸林宫殿何等殊，
日月莲花光何明，
无念尸垫感何暖，
殊胜圣地何欢喜，
瑜伽男女戒何净，
于此禅定圣宫殿，
上师本尊空行众，
请喜悦安住不动。
赐予胜成就生威光。"
嗡古如萨玛雅提斯塔兰 扎吽班火（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ Guru Samaya Tiṣṭha Lhan Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，梵文天城体：ॐ गुरु समय तिष्ठ ल्हन् जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：ఓం గురు సమయ తిష్ఠ ల్హన్ జః హూం బం హోః，汉语字面意义：嗡 上师 誓句 安住 稳固 扎 吽 班 火，汉语拟音：嗡 古如 萨玛雅 提斯塔 兰 扎 吽 班 火）
念诵后散花，观想智慧尊众融入各自誓句坛城，极为欢喜，威光炽燃。
关于放收咒音之修法：观想从自心"吽"字放光，照射到每尊本尊心间种子字时，从各尊心咒中放出咒语光芒伴随自音，触及自身和一切众生心间，清净身语意三门的誓句缺失、罪障，获得身语意成就。同时观想自身和诸尊咒语光芒同时放收明显，整个世界都被咒语自音震撼摇动，使一切魔众和傲慢者僵硬倒下，所有勇士和空行舞动奔走，一切天魔八部恐惧战栗，一切害人敌障驱散消亡，身语意三门愉悦明晰，二种成就如雨般降下，喜乐体验充满道场威光。
"赫日！轮涅菩提心境中，
坛城普贤净土中，
禅定广大宫殿中，
明了咒语放收行。
嗡是法界智慧境，
班扎光明报身圆，
古如巴玛化身示，
悉地成就雨般降，
阿吽以法界智慧，
解脱三界法身圆。"
嗡班扎古如巴玛悉地阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Guru Padma Siddhi Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र गुरु पद्म सिद्धि आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 上师 莲花 成就 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 古如 巴玛 悉地 阿 吽）
或者：
嗡阿吽班扎古如巴玛托陈札哈日尼萨拉扎赫日雅悉地帕拉吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Todphreng Tsal Ha Ri Ni Sa Ra Ca Hriya Siddhi Pha La Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म तोद्फ्रेङ त्सल ह रि नि स र च ह्रिय सिद्धि फ ल हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ తోద్ఫ్రేఙ్ త్సల హ రి ని స ర చ హ్రియ సిద్ధి ఫ ల హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 头鬘 力 哈 日 尼 萨 拉 扎 赫日雅 成就 果 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 巴玛 托陈 札 哈 日 尼 萨 拉 扎 赫日雅 悉地 帕 拉 吽）
所有人一齐念诵，开始音长，中间音中，结尾音短，悦耳地念诵。在此期间，身体舒适，语言清晰，心无分别地体验喜乐法性的显现，瑜伽士男女会不由自主地舞动，空行必定降临。日常修持的瑜伽也正是这个。
供养食子与赞颂分为三部分：加持供养食子、实际供养和赞颂殊胜功德。
首先，从自心"吽"字放出"嚂"字，触及供养食子，焚烧污垢与过失，从"康"字放出水净化，从"样"字放出风吹散，从空性中现"章"字变成外供：鲜花、熏香、明灯、香水、食物、音乐。


 གདུགས། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ནང་མཆོད། སྨན་རཀ །བདུད་རྩི། གཏོར་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་པ་ལ། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་གང་བར་དམིགས་པ་དང་། གསང་མཆོད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་འོས་པ། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་བས་གང་བ། བདེ་ཆེན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལ་སྐུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་བོ། །སོ་སོ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།

宝伞、胜幢等物充满整个虚空界，以及从"嗡阿吽"变现内供：药物、血、甘露、食子诸物成为殊胜智慧甘露，形象为各种清晰明了的供品充满整个虚空界；密供为大乐智慧明妃，适合坛城各尊，充满白红甘露之乐，在大乐空性界中无量激发；尤其了知器情显有一切皆为五欲妙欲和食子的本性：
嗡阿吽 班扎普贝度贝阿洛给根德内维迪亚夏达普扎美嘎萨目札斯帕拉纳萨玛耶吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naivedyā Śabda Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्या शब्द पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్యా శబ్ద పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 花 香 灯 香水 食物 声音 供养 云海 遍满 誓句 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 普贝 度贝 阿洛给 根德 内维迪亚 夏达 普扎 美嘎 萨目札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽）
嗡玛哈拉大 玛哈阿么日大 玛哈巴林德阿吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Mahā Rakta Mahā Amṛta Mahā Baliṃ Te Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ महा रक्त महा अमृत महा बलिं ते आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మహా రక్త మహా అమృత మహా బలిం తే ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 大 血 大 甘露 大 食子 你 阿 吽，汉语拟音：嗡 玛哈 拉大 玛哈 阿么日大 玛哈 巴林 德 阿 吽）
诵此咒后以法器加持。若要对每一供品详细加持，应如广大会供仪轨所述。


 །མཆོད་སྐོང་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། བླ་ན་མེད་པའི་
མཆོད་པ། བཤགས་སྐོང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཏིང་འཛིན་དངོས་བཤམས་དག་པའི་མཆོད་པ་ནི། །ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་བའི། །ལྷ་རྫས་དགེ་བ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་འཕན་ལ་སོགས། །ཡིད་འོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་མཆོད། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སོ་སོའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་མཆོད། །ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ལ། སྨན། རཀྟ། བདུད་རྩི། གཏོར་མ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྨན་ནི་དྲིའི་སྣོད་ལས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། རཀྟ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཆོད་ཅིང་བྷནྡྷ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཧྲཱིཿ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་འདི།
བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི། བདུད་རྩི་ནང་མཆོད་ནས་འཐོར་ཞིང་། ཛ་གད་དཔའ་བོ་འབྲུ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བླ་མེད་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། གཏོར་མ་ལ། སྤྱིར་འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རྒྱར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བཀང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་རི་ལྟར་འགྱིང་བ་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྲུང་མའི་
ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་བཞེས། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་རེ་སྤྲོ། །དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་ཉམས་རེ་དགའ། །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་རྒྱན་དང་ལྡན། །གསུར་ཆེན་དུད་པ་དྲི་རེ་ཞིམ། །བམ་གྱི་ཁོག་སྟོད་བཅད་འཕྲོར་ལྡན། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད། །སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་དཔངས་རེ་མཐོ། །མ་མོའི་གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་འདི། །རི་རབ་གླིང་བཞི་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས། །དཀར་གྱི་ཐིག་བརྐྱང་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ། །

供养有五部分：外供、内供、密供、无上供、忏悔供养
首先是外供：
吽！于此上师本尊空行坛城中，
以禅定实设清净供品，
即天人世间中悦意之，
天物善妙珍宝诸供养。
供水足浴洗水鲜花熏香和，
明灯香水食物音乐云，
宝伞胜幢华盖幡幢等，
悦意遍满虚空界供养。
色声香味触五妙欲，
各自天女五彩云放射，
无量遍满虚空界供养。
以悲心受纳赐灌顶成就。
嗡班扎普扎美嘎萨目札斯帕拉纳萨玛耶吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 供养 云海 遍满 誓句 吽，汉语拟音：嗡 班扎 普扎 美嘎 萨目札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽）
内供分为药、血、甘露、食子四种：
首先是药，用拇指和无名指从香料容器中撒出：
嗡！自生智慧消除五毒之药，
具足五智甘露阿木日达，
供养上师本尊空行众，
祈赐殊胜共同成就。
嗡阿吽萨日瓦班扎阿木日大吽赫日塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 阿 吽 一切 五 甘露 吽 赫日 塔，汉语拟音：嗡 阿 吽 萨日瓦 班扎 阿木日大 吽 赫日 塔）
血供，意想供养各尊，以勾子手印三次：
赫日！于般达智慧燃烧宫殿中，
红色若大海般遍布，
此成就五身智慧之胜物，
供养上师本尊空行众。
嗡阿吽玛哈拉大普扎拉卡黑（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Pūja La Khā Hi，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा रक्त पूज ल खा हि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా రక్త పూజ ల ఖా హి，汉语字面意义：嗡 阿 吽 大 血 供养 拉 卡 黑，汉语拟音：嗡 阿 吽 玛哈 拉大 普扎 拉 卡 黑）
甘露从内供器中撒洒：
扎！英雄勇士谷物精华圆满，
无上成就物圣妙供品，
供养上师本尊空行众，
祈赐殊胜共同成就。
嗡阿吽萨日瓦班扎阿木日大吽赫日塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 阿 吽 一切 五 甘露 吽 赫日 塔，汉语拟音：嗡 阿 吽 萨日瓦 班扎 阿木日大 吽 赫日 塔）
食子有总体供养和特别会供两部分，首先是总体供养：
嗡！于清净法界虚空容器中，
吉祥食子以五智充满，
具足五欲如山威严耸立，
供养上师本尊空行众，
祈赐殊胜共同成就。
嗡阿吽玛哈巴林大德卓巴林大 萨日瓦比拉约给尼阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Baliṃ Ta Tejo Baliṃ Ta Sarva Vīra Yoginī Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा बलिं त तेजो बलिं त सर्व वीर योगिनी आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా బలిం త తేజో బలిం త సర్వ వీర యోగినీ ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 大 食子 那 光辉 食子 那 一切 勇士 瑜伽女 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 玛哈 巴林 大 德卓 巴林 大 萨日瓦 比拉 约给尼 阿 吽）
特别供养：
吽！尊贵莲师祈降临，
以猛烈渴望祈请您，
五妙欲供品献上，
红血供品献上，
食子庄严供品献上，
专注一境供品献上，
空行众请受供，
境域众请受供，
勇士众请受供，
勇母众请受供，
护法众请受供，
外内密供请受纳，
禅定音乐供请受，
法性大乐供请受，
妙欲庄严供请受，
欢喜场所供请受。
瑜伽男女戒甚净，
空行众甚欢喜，
尸林圣地甚欢愉，
大地幔盖饰庄严，
大香烟云香甚美，
人体躯干开胸相，
种种肉心难思量。
上师本尊空行与，
大乐佛海众供养。
显现器世界为供盘，
轮回有情为食子，
吉祥食子威严立，
高过须弥山王高，
母尊食子拇指环绕，
庄严胜过四洲须弥，
白色线条延展红帐篷覆盖。


དཀར་གྱི་ཐིག་བརྐྱང་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ། །གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི། །རྒྱ་མཚོ་མཆིང་སྣམ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་སྦྲེང་བ་འདི། །ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་མངར། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་མཆོད་པའི་རྫས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ། །གླང་ཆེན་ཁྱི་དང་རྨ་བྱ་རྟ་དང་ནི། །
མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་ཤ་སྣ་ལྔ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང་། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྟོང་། །མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང་། །བ་སུ་ཏ་དང་ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་། །ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་རྣམས་དང་། །མངར་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང། །མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་། །རྩི་དང་ཙཱ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང་། །ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རམ་བུ་རུག་པ་ཤ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བླངས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང་བ་ཡང་། །མ་དང་
མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་པ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་བལྟམས་པ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཤམས་པ་ཡང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བགྱི་བ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་ལགས་སམ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མ་ལགས་སམ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་མ་ལགས་སམ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལགས་སམ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ། །གཏོར་ལེན་ཕོ་མོ་མ་ལགས་སམ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐལ་མོ་མཉམ་པས། ཨ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བདེ་བས་མཆོད། །
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་མཆོད། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞེས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཆོད། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞེས། །འོད་གསལ་དྲི་མེད་ངང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །བྱིང་རྒོད་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མཆོད། །

白色线条延展红帐篷覆盖，
威严胜过七金山，
这红血供杯排列，
广阔超过青绸海洋，
这甘露药物供列，
甜美胜过天神食。
白甘露红甘露大肉大便和，
尿液供品物即五甘露，
大象狗与孔雀马以及，
殊胜人等五种肉，
大肉等各千种肉，
大血等各千种血，
大心等各千种心，
浊液与五种内脏，
五种感官与牛黄和，
水果花卉谷类药物和，
甜品和糌粑汤各种类，
酥油奶渣干酪牛奶和，
树脂查如大树脂果汁和，
姜与食盐等食物种类，
山蒜河蒜各种肉糕和，
芭蕉核桃各种肉糕和，
食品点心饮品各种类，
色声香味触法等各类，
五妙欲供品各种类，
以无碍意识遍取之，
以禅定心传清净加持，
此广大食子变甘露，
供养上师本尊空行众。
祈愿金刚上师心愿满！
祈愿四部空行心愿满！
祈愿本尊天众心愿满！
祈愿誓句护法心愿满！
祈愿应供者之心愿满！
盛满血液的嘎巴拉碗，
供养以亲近母尊空行，
燃烧大脂肪烟雾，
供养以亲近母尊空行，
血液海洋汇聚，
供养以亲近母尊空行，
大油脂灯盏燃放，
供养以亲近母尊空行，
陈设誓句食子，
供养以亲近母尊空行。
吽吽！所谓智慧空行，
诸法法性不是吗？
供养轮涅一切法。
所谓金刚空行，
心之心性不是吗？
供养显有一切法。
所谓宝生空行，
种种化身不是吗？
供养远离能所执。
所谓莲花空行，
无贪离垢不是吗？
供养平等圆满法。
所谓事业空行，
事业手印不是吗？
供养五蕴一切法。
所谓食肉空行，
取食男女不是吗？
供养鲜红肉血法。
嗡玛哈巴林大德卓巴林大普扎卡黑（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ Mahā Baliṃ Ta Tejo Baliṃ Ta Pūja Khā Hi，梵文天城体：ॐ महा बलिं त तेजो बलिं त पूज खा हि，梵文泰卢固体：ఓం మహా బలిం త తేజో బలిం త పూజ ఖా హి，汉语字面意义：嗡 大 食子 那 光辉 食子 那 供养 卡 黑，汉语拟音：嗡 玛哈 巴林 大 德卓 巴林 大 普扎 卡 黑）
秘密菩提心供养，观想明妃之精华，双手平等合掌：
阿！金刚莲花所生起，
方便智慧菩提心，
大乐智慧大王尊，
以父母空密乐供。
嗡阿吽 波地即达古呀嘉那玛哈普扎阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Bodhi Citta Guhya Jñāna Mahā Pūja Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ बोधि चित्त गुह्य ज्ञान महा पूज आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త గుహ్య జ్ఞాన మహా పూజ ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 菩提 心 密 智 大 供 阿 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 波地 即达 古呀 嘉那 玛哈 普扎 阿 吽）
无上供养，明观深奥见修：
吽！诸法清净大圆满境中，
不动菩提心要虚空中，
显有轮涅诸法本来供，
无善恶取舍境中请受纳。
无边中深知菩提心，
不变任成见之胜王，
平等广大境中供，
无方无偏离戏论中受纳。
光明无垢本性菩提心，
无分别修之胜王尊，
供于远离昏沉掉举境。


བྱིང་རྒོད་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མཆོད། །རང་བྱུང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས། །མ་འགག་རང་ཤར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །སྒྱུ་མ་རང་སྣང་སྟོང་གསལ་ཀློང་དུ་མཆོད། །སྣང་སེམས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་ངང་དུ་བཞེས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་འོད་གསལ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རང་ཆས་ཐག་ཆོད་གཞི་གྲོལ་ངང་དུ་མཆོད། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བཞེས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་
ངང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། བཤགས་སྐོང་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས། །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མ་རིག་དབང་གིས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཏིང་འཛིན་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་དམ་ནོས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞིང་གྱུར་དམ་པ་མཆོག་གསུམ་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོ་བཤམས། །ད་ལྟ་རྒྱུ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་བསྐངས་པས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་
གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །གཡར་དམ་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས། །ཕྱི་ནང་ཚོགས་མཆོད་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རབ་འབྱམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསྟོད་དབྱངས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐངས་པ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་འཇུག་སྒོ་གཅིག་པ་ལ། །བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོས་པ་དང་། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཉེས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་དུ་བཅས་པ་འདིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དད་ལྡན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཚོགས་མཆོད་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་ལ་སྤྱད་གྱུར་པས། །འདྲེ་བཀྲེན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྒྱལ་མཆོད་སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་སྦྱིན་བྱས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་དུ་རབ་བསྐངས་ནས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་
དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་རྐྱེན་དབང་ཚེ་འདིའི་དབང་སོང་བས། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ཐུན་བཞི་དུས་ལས་འདས། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རང་བཞིན་མོས་པས་ཅི་ནུས་བསྐྱེད། །རྣམ་གསུམ་དགེ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སྐོང་བ་ཡིས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་གྲགས་དྲན་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་སྤྱད་དང་དང་དུ་བླང་། །

供于远离昏沉掉举境，
请于自生明净无碍境中受纳。
无阻自现觉性菩提心，
现解无偏行之胜王尊，
供于幻相自现空明境，
请于显心自解觉性境中受纳。
本来任成法性菩提心，
自知光明果位胜王尊，
供于本具决定基解境，
请于原始法性普贤境中受纳。
显有诸法无现菩提心，
本空大明点中极清净，
于无外内大圆满境中，
祈请法性义之供受纳。
嗡阿吽玛哈修尼亚达嘉那班扎斯瓦巴瓦阿特玛科杭（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 大 空性 智 金刚 自性 我是，汉语拟音：嗡 阿 吽 玛哈 修尼亚达 嘉那 班扎 斯瓦巴瓦 阿特玛科杭）
忏悔满愿，双手合掌：
嗡！本初清净普贤处，
十万功德广大坛城中，
上师本尊空行众，
祈请降临垂念此处住。
一切任成大乐佛净土，
如空清净离戏论，
以无明力执我与我所，
违背法性义理忏悔罪。
于此自现任成觉性宫，
以禅定实设丰富供品，
满足上师本尊空行誓愿，
修复缺失后赐予成就。
无我离戏秘密坛城中，
虽发誓修持三胜金刚，
身语意相应殊胜誓戒，
根本支分缺失忏悔罪。
于此殊胜三宝座前，
陈设外内密会供海洋，
以现今胜妙因供满足，
修复缺失后赐予成就。
于不动金刚心要宫殿中，
以普贤供云海洋供养，
虽取借誓戒未能如愿，
外内会供不足忏悔罪。
于广大功德海洋坛城中，
以赞颂供云海洋满足，
于此金刚王成就坛城中，
修复缺失后赐予成就。
密咒金刚三胜坛城中，
灌顶誓句入门同为一，
却诋毁上师恼怒金刚兄，
泄露密门等过失忏悔罪。
如法供养三胜坛城，
以禅定修持坚守誓言，
满足上师本尊誓愿后，
祈请赐予殊胜共同成就。
以虔诚福德所成物，
用于会供供养物，
因此转生为饿鬼贫困者，
一切违犯缺失忏悔罪。
胜供布施众生处，
与福德行为道相连，
圆满菩提心要道后，
修复缺失后赐予成就。
虽立誓常时修持，
因懒惰外缘此生牵引，
修持懈怠未能守四时，
忏悔违背修持誓言罪。
于法性菩提广阔天界中，
尽力以信心生起生圆本性，
以三种善法劝请满足，
修复缺失后赐予成就。
于诸法自性清净坛城中，
显现声音意识即身语意，
知而不断行而欣乐，


ཤེས་དང་མི་སྤང་སྤྱད་དང་དང་དུ་བླང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཉམས་སུ་བླངས་སོ་འཚལ། །ཉིན་མཚན་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་སྐོང་བ་ཡིས། །ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་མི་འབྲལ་བས། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་འདུ་འབྲལ་མེད་རྒྱུ་ལ། །བྱིང་རྒོད་སྤྲོས་ལ་འཆེལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལས། །རང་གྲོལ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་དེས།
ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཧོཿ གསང་སྔགས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔས་བསྐང་། །བསམ་རྫོགས་འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །ཡོན་ཏན་མཆོག་བརྒྱད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དབྱིངས་སུ། །ཏིང་འཛིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐང་། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ས་ཆེན་རྫོགས་པའི་དཔལ། །སྟོང་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་བསྐང་། །མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་ཤེས་རྣམ་དག་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུས་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅུ་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་དབྱིངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བསྐང་། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་
མཚོས་བསྐང་། །འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་གཉིས་བསྐངས་ཤིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་ས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ལས་བསྡུས་པའོ།

知而不断行而欣乐，
二十八种缺失忏悔罪。
外内分别清净之自性，
见修行果我已实践行。
以日夜禅定意境满足，
修复缺失后赐予成就。
于光明大明点坛城中，
本性自性自身不相离，
于无聚散证行海洋因，
沉掉戏论贪着忏悔罪。
诸法自性大圆满境中，
轮涅仅名幻化自现中，
满足于自解原始境界，
赐予三界解脱普贤成就。
火！密咒无上胜大坛城，
金刚头鬘五部坛城主，
以五欲妙欲五智满足，
赐予如愿轮涅大乐成就。
八识聚清净八善逝尊，
八胜功德任成界域中，
以八清净禅定智慧满足，
赐予八圣支分之成就。
金刚王尊功德源泉处，
十六持明大地圆满尊，
以十六空性清净智满足，
赐予圆满金刚持成就。
根识清净五部空行境，
以十种力波罗蜜多满足，
十种智慧禅定清净境，
赐予自他二利究竟成就。
常断究竟智慧四方护，
以四无量具足自生光明满足，
超脱四边离戏菩提心，
赐予法身大手印成就。
欲乐天女供云放射，
八大尸林守护眷属众，
以显有欲乐供云海满足，
赐予轮涅境中圆满成就。
于金刚三胜成就坛城中，
以二资粮圆满忏悔过，
任运成就四持明地位，
降下殊胜共同成就大雨。
嗡阿吽班扎古如巴玛悉地萨玛耶火（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡེ་ཧོཿ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Samaye Hoḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि समये होः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి సమయే హోః，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 誓句 火，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 巴玛 悉地 萨玛耶 火）
这是一切成就之根本，摘自持明众集总续的忏悔满足仪轨。


 །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ །གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང། །ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་
པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྐུ༴ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །བློ་ལྡན་མཆོད་སྲེད་སྐུ༴ རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ༴ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པ། །སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༴ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པ། །པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ༴ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ༴ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ༴ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ །མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་དཔག་མེད་དང། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ལྷ་མོ་ལྔ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ། །འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྟོད། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་མཉམ་བརྗོད་ལས་འདས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ཚོགས་བྱ་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབུལ་བ། རོལ་བ་དང་གསུམ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས། གཏོར་ཚོགས་ལ་ཕོག །རཾ་གྱིས་བསྲེགས། ཁཾ་གིས་སྦྱངས། ཡཾ་གིས་གཏོར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་
གསུམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བཟང་དགུ །རི་རབ་ལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་ཕབ་པས་ཁེངས་ཏེ། སྐུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུང་གི་ལྷ་མོ་དམར་མོ།

赞颂殊胜功德：
吽吽！超越生死金刚之身，
梵音法音大声宣响，
不变任成大乐之心，
功德事业圆满尊赞。
身为不变普贤身，
语为无阻平等觉语，
心为不动言思超越，
自生莲花王前礼赞。
行寂静业金刚头鬘力，
行增益业宝生头鬘力，
行摄服业莲花头鬘力，
行猛烈业羯磨头鬘力，
一切任成佛陀头鬘力，
事业圆满尊前礼赞。
赫日！无贪过失未染污，
赞莲花生尊之身。
一切摄服自在者，
赞莲花王尊之身。
降伏邪魔诸凶恶，
赞释迦狮子身。
于诸所知无迷惑，
赞智慧乐供身。
驱散愚痴黑暗者，
赞日光明照身。
摧毁魔外道诸敌，
赞狮子吼声身。
诸多功德圆满者，
赞莲花生身。
降伏天魔八部众，
赞金刚怒容身。
五种智慧之本性，
赞五部空行身。
于法性义天空中，
觉性智慧力自行。
赞空行姊妹无量众，
誓言护法海众。
法界智慧坛城主，
四方护门五天女，
尸林守护空行等，
赞金刚誓众。
显为父尊空为母，
赞轮涅菩提心。
一切任等超言说，
赞离戏论本性。
如是念诵。
享用会供并灌顶分两部分：
首先享用会供分三步：加持会供、供养、享用。
加持会供：
从自心中放出"嚂""样""康"，触及食子会供。"嚂"焚烧，"康"净化，"样"吹散。从空性中现"布伦"字，变成伽巴拉容器，大如三千世界，其中会供物品诸多美食，等同须弥山被海洋环绕。其中，从"嗡""阿""吽"三字放光，降下十方器情世界与一切佛陀身语意成就甘露雨，充满其中。身天女白色，语天女红色，
;


 ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ། རཾ་ལས་མེ་འབར་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དག་པར་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་གཏོར་ཞིང་སྟོང་། བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ། །ཚོགས་མཆོད་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ། འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་བཞེས་
སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །དབྱངས་སྙན་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྙན་གྱིས་གསན་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །ལྡང་དགུ་དྲི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཤངས་ཀྱིས་བསྣམ་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་རོ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྗགས་ཀྱིས་མྱང་ཞིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བཟང་དགུ་རེག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་ཡིས་རེག་ཅིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མ་ལུས་དང། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་
བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་བོར་བཅས། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལོ།

心天女蓝色众无量放射收摄而观想：
吽！从自身天尊心间，
为净化会供放字。
嚂字生火烧一切，
康字水现净清洁，
样字风起吹成空，
布伦字变伽巴拉宫殿，
变成甘露诸天放射，
会供成如意云。
嗡阿吽 玛哈嘎纳扎科拉德卓巴林大巴拉巴德古呀萨玛耶吽赫日塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Gaṇa Cakra Tejo Baliṃta Bhala Bhate Guhya Samaye Hūṃ Hrīḥ Ṭhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा गण चक्र तेजो बलिंत भल भते गुह्य समये हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గణ చక్ర తేజో బలింత భల భతే గుహ్య సమయే హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 阿 吽 大 众 轮 光明 食子 那 福 享用 秘密 誓句 吽 赫日 塔，汉语拟音：嗡 阿 吽 玛哈 嘎纳 扎科拉 德卓 巴林大 巴拉 巴德 古呀 萨玛耶 吽 赫日 塔）
供养：
从会供中放出身语意天女，观想供养上师本尊空行一切：
吽！上师持明无余尊，
本尊佛陀寂忿众，
世尊金刚瑜伽母，
四部空行勇士众，
以及眷属空行众，
献上美丽色供品，
眼见受用祈纳受。
阿拉拉享用会供。
吽！上师持明无余尊，
本尊佛陀寂忿众，
世尊金刚瑜伽母，
四部空行勇士众，
以及眷属空行众，
献上悦耳声供品，
耳闻受用祈纳受。
阿拉拉享用会供。
吽！上师持明无余尊，
本尊佛陀寂忿众，
世尊金刚瑜伽母，
四部空行勇士众，
以及眷属空行众，
献上妙香气供品，
鼻嗅受用祈纳受。
阿拉拉享用会供。
吽！上师持明无余尊，
本尊佛陀寂忿众，
世尊金刚瑜伽母，
四部空行勇士众，
以及眷属空行众，
献上饮食味供品，
舌尝受用祈纳受。
阿拉拉享用会供。
吽！上师持明无余尊，
本尊佛陀寂忿众，
世尊金刚瑜伽母，
四部空行勇士众，
以及眷属空行众，
献上妙触触供品，
身触受用祈纳受。
阿拉拉享用会供。
吽！上师持明无余尊，
本尊佛陀寂忿众，
世尊金刚瑜伽母，
四部空行勇士众，
以及眷属空行众，
献上离戏法供品，
心领受用祈纳受。
阿拉拉享用会供。
勇父勇母金刚兄妹，
供养美食会供品，
以无二游舞请受用。
阿拉拉享用会供。
嗡阿吽古如德瓦达给尼玛哈嘎纳扎科拉卡卡卡黑卡黑（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Mahā Gaṇa Cakra Kha Kha Khāhi Khāhi，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी महा गण चक्र ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ మహా గణ చక్ర ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：嗡 阿 吽 上师 天 空行母 大 众 轮 卡 卡 食 食，汉语拟音：嗡 阿 吽 古如 德瓦 达给尼 玛哈 嘎纳 扎科拉 卡 卡 卡黑 卡黑）
如是三遍供养。


 །རོལ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀརྨ་གིང་གིས་ཕྱག་བྱས་ཚོགས་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །སྐྱོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བྷནྡྷ་བཟང་། །སྐོམ་གྱི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་མཆོག །ཟས་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཅེས་དྲངས་པའི་ལན་དུ། ལེན་པ་པོས་པད་སྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་
གསུང་གི་མཆོག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་འགག་པ་མེད། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་བླངས་ཏེ། རང་གི་མགོ་དང་། མགྲིན་པར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསམས་ལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད། ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། ཤགས་དང་། རྩོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །སློབ་མ་མེད་ན། དེ་ནས་མཇུག་གི་ལས་རིམ་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་རིམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དབང་བཞི་བརྡ་དོན་དུ་བསྐུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་དུ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ལ་འཇུག་པ་ལགས་པས། དད་གུས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འོ་སྐོལ་རྣམས་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། ཐོབ་པར་དཀའ་
བ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། ཐོས་པར་དཀའ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པའི་སྐབས་འདིར། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་པར་བྱེད་དགོས། ད་རེས་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། དེ་བས་ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་དུས་འདིར་འབད་དགོས། ཚེ་མི་རྟག་ནུབ་རིའི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ། འཆི་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཉེར་འགྲོ །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཆོས་ལའང་བྱེད་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་མེད་དོ།

享用：由事业喀玛灵修行者行礼后端起会供：
吽！请看具美妙正法，
于此切勿有疑虑。
婆罗门狗与贱民猪，
本性同一证悟享用。
一切成就从此生，
诸食器中伽巴拉胜，
诸饮料中甘露最殊胜，
食物五肉五甘露，
母尊空行受用物，
瑜伽男女成就食。
阿拉拉享用会供！
作为回应，受者以右旋方式：
嗡！善逝法身尊，
远离贪等垢，
断除能所执，
礼敬真如性。
阿拉拉殊胜身，
身之成就无变异。
阿拉拉殊胜语，
语之成就无阻碍。
阿拉拉殊胜心，
心之成就无生起。
赐予身语意成就。
阿火苏卡火（藏文：ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ，梵文拟音：A Ho Sukha Hoḥ，梵文天城体：अ हो सुख होः，梵文泰卢固体：అ హో సుఖ హోః，汉语字面意义：阿 火 乐 火，汉语拟音：阿 火 苏卡 火）
如是念诵后，观想自身头部与喉部为上师坛城，心间为本尊，脐部为空行宫殿，食饮变成甘露食用饮用，供养上师本尊空行众，满足受用。一切不离天众坛城境界，不起平凡显现、打闹、争吵、喧嚣等。
之后将余食聚集在一处摆放。若无弟子，则进行后续仪轨。
这是日常修行供养及十日等日期时应如何修行的完善仪轨教授。
灌顶：
下面坛城所示广大修法绘制坛城及用品灌顶，比殊胜加持义理次第词句灌顶珍贵四灌顶表义传授仪轨，分为前行、正行、后行三部分。
前行：
前行包括前导调心法教授和实际前行两部分。首先是前导教授：
今此进入上师灌顶珍宝灯之仪轨，请以信心恭敬智慧不散乱谛听。我等生于难生之赡部洲，获得难得十八暇满珍贵人身，得见难见之上师善知识，听闻难闻之大乘甚深正法之此时，必须把握解脱道门。若此时未能把握道门，死后于无边轮回中流转时将越陷越低，连法音亦不得闻。因此，现今获得百世难得珍贵人身之时当精勤努力。寿命无常如落日山影，死亡以刹那瞬间临近。死亡之时，除正法外无依怙。虽然修法方式不可思议众多，然总摄唯大小二乘。
;
USER:这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །ཐེག་དམན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་མི་ནུས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་དགེ་ལྡན་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མི་དགོས་ཏེ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་དཔྱད་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་ནི་མཁས་པའི་བཞེད་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་གསུམ། ནང་གསུམ་། མཐར་ཐུག་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །སྒོ་གསུམ་ནི་ཕྱི་བྱ་རྒྱུད། ནང་སྤྱོད་རྒྱུད། ནང་གི་ནང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །ནང་གསུམ་ནི་བླ་མེད་ནང་གི་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པར་གསུམ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གསུམ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གཞི་ལ་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་
ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པར་གྱིས་ལ་ཐུགས་སེམས་བརྟན་པོར་གྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྔོན་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་། རྐྱེན་ད་ལྟ་དང་པོའི་བློས་མི་དཀྲུག་པར་གསན་ལ། སྔར་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིང་། བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཚིགས་སྔར་བས་གཡོར་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་བཤགས་པ་དང་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཐུ་ཆེན་བདེན་པ་དང་། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི། །བདེན་པ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བཀའ་གཉན་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་མི་ཕྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་བདེ་སྟེར་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་སེམས། །སྐྱབས་གནས་ཞལ་འཛོམ་རྟེན་འབྲེལ་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རྩ་བ་ཆེ་བའི་གསང་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས། །བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཡུལ་མཆོག་དམ་པ་བརྙེས། །མཁས་པའི་ཞལ་ལས་དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ཐོས། །ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་བྱས་ནས། །ཁོང་དུ་ཆུབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ། །ཐབས་མཆོག་དབང་བཞི་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །སྨིན་པའི་ཕན་ཡོན་རིག་པའི་གནད་རྟོགས་ནས། །
གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཕ་མ་མགྲོན་དུ་གཉེར། །དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ལན་གསུམ། སྤྲོས་བཅས་མཎྜལ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་རྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། མཎྜལ་བསྡུས་པ་ནི། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་རྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་མཎྜལ་རྫས་ཚོགས་རང་རང་ལ་གང་ཡོད་ཕུལ། དེའི་མཐར་སྤྲོས་མེད་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ། ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཉོན་མོངས་དྲི་མས་མ་སྦགས་ལྷ་ལྷམ་མེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་། །རང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་དབྱིངས་སུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་སྣང་ཀུན་བཟང་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ནང་གྲོལ་ཀུན་བཟང་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་རྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །


 །དེ་ལའང་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ན་འཇུག །འདི་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ནས་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུགས་དང། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས། བླ་མའི་རིམ་པ་ནས་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་
པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཆུབ་པར་རོལ་པ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འདུས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་མ་ལུས་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཉིད་དུ་འདུས། །བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་བརླབས་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ།

其中又分为密续和显宗两种。在果位密续乘中进入。此中也有通过不同坛城进入的有相仪轨方式和通过甚深道上师坛城进入的无相方式两种。从上师次第进入，因为上师是统摄一切坛城的主尊。如《明现空行母》中说：
"上师即佛上师法，同样上师即僧伽，一切成者唯上师。"
《密意合集》中说：
"当知上师比千劫，所有诸佛更威严。为何？因为诸佛陀，都由依止上师生。在无上师之前时，连佛陀之名亦无。"
《证悟游舞》中说：
"若人于亿劫之中，修持十万本尊身，不如刹那忆上师，此福德量无边际。一切坛城无余尽，摄入上师坛城中。佛陀意趣无余尽，摄入上师意趣中。若由胜上师加持，即得诸佛悉加持，一切坛城皆灌顶。"如是所说。


 །དེའང་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བས། སྤྲོས་བཅས་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གསུམ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་དོན་གྱི་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དབང་དང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་གྱི་ལམ་
བསྒོམ་པ་ལ་དབང་པའི་ཕྱིར་ན། རྫས་བཞི་ཆའམ་གང་རུང་རེའི་སྒོ་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། སྐབས་འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དངོས་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་བྱོན་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་རང་བྱུང་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བ། གསུང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྲིན་ལས་ཆེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་དེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་
ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་ད་ལྟ་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཞིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་གི་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་ཉིད། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས། ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཛད་པ་དུ་མས་ཨོ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་བཏུལ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ན་སྤྲུལ་པ་མཚན་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་འདུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་འབངས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མཆིམས་ཕུར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞུས་པ། ཀྱེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་དང་མཇལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་
མང་པོ་ནི་ཐོས། གསང་སྔགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐོབ། ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་མཆིས་ལགས་ན། བླ་མའི་ལམ་དང་དལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་བསྟེན་པ་ཞིག །ད་ལྟར་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་འཚལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ། མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ། མངའ་བདག་རྗེ།

《持明集会根本续》中云：
"借助粉坛镜及瓶，供食等诸法事物，具足一切相之上师，若作加持灌顶时，一切坛城精华胜，第四真性获四灌。"
因此，此灌顶远胜于有相童子近修灌顶，是第四句灌顶的义瓶密智慧四灌顶加持，可直接进入，使修持生圆次第实义道获得权力。借由四种法器或任一者获得灌顶，需由具足相好、必定获得成就的上师入根本坛城而得。在此胜处，应知名为莲花生的邬金尊者，是阿弥陀佛亲自化现为上师来到赡部洲的自然显现者，仅闻其名号即可从恶趣轮回中得救。身之殊胜功德不为胎垢所染，由莲花茎中自然诞生，相好庄严光辉灿烂。语之殊胜功德能随所化众生意乐而转外内密法轮。心之殊胜功德通达一切所知之如所有智与尽所有智，成就无边禅定、神通。功德之殊胜具足十力四无畏等一切不共佛法。事业之殊胜能以应机化身利益一切众生界，四种事业任运成就，住世度生直至轮回未空，如意宝般利益众生。
在无量劫前，普贤法身佛陀成就圆满正觉，现住西方极乐净土中现报身阿弥陀佛，为度化赡部洲众生，从阿弥陀佛心间放光，光端显现光明童子，身具相好庄严，降临于邬金西方达那拘舍湖中莲花茎上。后由因陀罗布提王迎请，被立为邬金西方王，以诸多神通事业降伏邬金与印度诸地，于八大尸陀林中示现八种身相利益空行母众。后被觉悟菩萨藏王赤松德赞邀请到桑耶自成宫调伏地基，使王臣民众皆得安乐，广弘佛法。
当于亲宗山举行会供法会时，主君王臣礼拜祈请道："嗟！大师尊，我等藏地众民具有福德，今有幸能亲见如您般化身上师，得闻众多外内密法，接受诸多密咒本尊坛城灌顶，并有依本尊坛城修持成佛之法。上师道与缓修成佛之法，即是依于您——化身上师之道。现在恳请您为我等王臣及未来将成为您弟子的众生开示此法！"
此时大师回答说："嗟！主君，
;


 མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཀྱེ། མངའ་བདག་རྗེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དང་སྒོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། བསྡུ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །ཡི་དམ་ལྷའི་ལམ་ནི་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་ལས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་ན་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་འདུའོ། །བླ་མའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་གཅིག་ཅར་བ་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཀུན་འདུས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ཕྲན་ཚེགས་པ་བྱེ་བྲག་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་
བཀའ་བསྩལ་ནས། རིག་འཛིན་འདུས་པ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་མཛད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རེའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་རྐྱང་པ་རེའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རེ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས། དུས་ཕྱིས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ། སྲས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ལ་གནང་། དེས་སྟག་སོ་བ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ། དེས་བླ་མ་གཉན་རས་ལ། དེས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་དང་། ཡང་སྲས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ནམ་ལངས་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་བྱང་མགོན་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་བསྟན་སྲུང་ལ། དེས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གནང་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བ་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་རཏྣ་པ་ཏ་ན་མཿ ཅེས་བརྗོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ། ན་མོ།

大师开示道："嗟！主君，大乘密咒之方便与入门虽不可思议，然总摄而言，一生成佛之道有二：一是在本尊坛城接受灌顶后修持甚深生圆次第；二是在上师心坛城接受灌顶后修持甚深生圆次第。本尊之道适合需要逐渐净化根器者修持，总摄为外密与内密二种。上师之道则适合顿悟根器及过去已修持有宿缘者，总摄教示为完整坛城总集共修法与零散事业个别修法两种。"
说罢，依据持明总集共续和个别续，大师传授诸多持明上师修法，传授完整坛城修法与单尊父母或单独勇父等支分修法，使各种根器之人成熟解脱的次第。空行母益西措嘉记录成目录，藏于珍贵地宝藏。后来，主尊娘若巴坚从伏藏中取出，授予子嗣众生怙主，他传于达索巴法上师，他传于喇嘛年惹，他传于上师珍贵库玛拉扎，他传于瑜伽士无垢光尊者。又，子嗣传于上师南朗，他传于上师强贡，他传于上师丹松，他又传于无垢光尊者。
第二内容，实际前行包括皈依、发心、七支供、特别道法界发菩提心、祈请五部分。首先，皈依：
献上曼达拉后合掌念诵：
"南无！皈依佛法僧，
皈依师尊空行母，
皈依一切见修行，
以外内密意皈依。"
如是念诵三遍。
发菩提心：
"稀有我与诸众生，
本来清净即佛陀，
未觉迷乱诸轮回，
愿渡轮回大苦海。"
嗡玛哈波地吉达惹那巴达那玛（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་རཏྣ་པ་ཏ་ན་མཿ，梵文拟音：Oṃ Mahā Bodhi Citta Ratna Pata Namaḥ，梵文天城体：ॐ महा बोधि चित्त रत्न पत नमः，梵文泰卢固体：ఓం మహా బోధి చిత్త రత్న పత నమః，汉语字面意义：嗡 大 菩提 心 宝 守护 顶礼，汉语拟音：嗡 玛哈 波地 吉达 惹那 巴达 那玛）
简言之，共同修法为：
"皈依佛法僧，
亦皈依上师。
为利诸众生，
发无上菩提心。"
如是念诵三遍亦可。
七支供：观想自己与众生幻化无数身相，思维大众一同修行：
"南无。


 བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་གདན་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲངས་མེད་པར། །སྤྲུལ་ནས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །འགྱོད་པས་བཤགས་བགྱི་དག་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།
དགེ་བ་འདི་དང་གཞན་དག་གིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ། ཨོཾ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ད་ལྟའི་ལུས་འདི་ཡན་ཆད་ལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤགས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་མི་སྐྱོ་བར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགེ་བ་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང། །སྤྱོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གང་དག་མྱ་ངན་འདའ་རྣམས་ལ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་གཞན་བསྐུལ་བའི། །དགེ་བས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་གང་རུང་གསུམ་བརྗོད། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཚང་མ་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚོན་པ་ལ་ལྷ་དང་དལ་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་དོ། དེ་ཡང་མེ་རི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ན་ཡེ་ནས་གནས་པར་མཚོན་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་དུས་ན། ཀུན་གཞི་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་མཚོན་པའོ། །པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རང་རིག་པ་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་སྦྱང་དགོས་
ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མཚོན་པའོ། །སྒོ་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་མཚོན་དུ་རུང་ཡང་། སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟ་བབས་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱམས་པ་ཚན་པ་བཞིའོ།

上师本尊空行母，
诸佛眷属降临此，
前方虚空莲花座，
如云海众祈安住。
身语意三无量数，
化现恭敬心顶礼。
实物与意所化现，
无尽供云悉供养。
从昔积聚诸罪障，
忏悔祈请令清净。
诸佛菩萨与众生，
一切善业皆随喜。
外内密要正法轮，
祈请转动无上法。
欲入涅槃诸圣尊，
祈请不入大涅槃。
以此善业及余善，
愿证圆满正等觉。
或者：
嗡！善逝无余之集合，
上师本尊空行前，
如同刹尘数量般，
敬礼恭敬而顶礼。
清净五妙欲等物，
以实及意所幻化，
一切种种诸供养，
供奉上师本尊空。
从无始劫以来起，
直至现今此身躯，
所作罪业不善行，
向诸上师佛忏悔。
为利一切诸众生，
经历多劫无厌倦，
以种种菩提妙行，
随喜所作诸善业。
以种种行神变等，
为利一切诸众生，
敦请诸佛菩萨众，
祈请转动妙法轮。
于欲入般涅槃者，
直至轮回未空时，
为利无边众生故，
祈请不入大涅槃。
以我身语意三业，
已行当行及劝他，
愿以善业诸众生，
获证一切遍智佛。
或者：
上师本尊空行母，
佛陀正法与僧伽，
身语意三恭敬礼，
外内密三献供养。
罪业不善各忏悔，
随喜一切诸善业，
敦请转动妙法轮，
祈请不入大涅槃。
愿以善业得大觉。
以上任选其一念诵三遍，或者将全部内容念诵一遍。
特别发菩提心：
稀有哉！我与无边众生，
本来本是佛陀身，
以了知此本性中，
发起无上菩提心。
如是念诵三遍，即是从轮回显现之时起，观想一切即是佛刹，这是入于心要义坛城。若喜繁复修法，此处可解说一切众生本具法界坛城之天界清净。
其中火山金刚墙表示轮涅一切本处于法界空性与大光明界。八尸陀林表示在净化轮回阶段，阿赖耶识本义佛性基任运坛城本来遍及一切众生。莲花、月轮与日轮三者表示将轮回转为涅槃之道，自觉性如莲花，于其上方便智慧双运、生圆双运、显空双运、二谛双运、二资粮双运如日月，表示净化修道阶段。
以门楼装饰的坛城可表示基、道、果三者，此处与果位相连：四门楼表示佛地四念住、利益众生的四类慈心。


 །པུ་ཤུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མདའ་ཡབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཕ་གུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དྲྭ་ཕྱེད་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་རང་སྣང་དུ་རྫོགས་པའོ། །འདོད་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱོར་པ་ཡོད་པའོ། །རྩིག་པ་ལྔ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། ཁྱམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པའོ། །པདྨའི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པའམ་ཟླ་གམ་གྱི་ཆའོ། །དེའི་སྟེང་ན་གཙོ་བོ་ལྔ་ནི་རིགས་མཐར་ཕྱིན་དུས་རིགས་ལྔར་གྲུབ་པའོ། །མཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་དུས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གོ །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲུབ་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །ཤུགས་འགྲོ་བརྒྱད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་བཞིར་འཕྲོ་བའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །སྲུང་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དུས་རང་ལས་རང་བྱུང་གི་དམ་ཅན་
རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བས་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའོ། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་དོན་མཛད་པའོ། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་སྐྱོང་བྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། འདྲེ་དང་། ཐ་ན་བྱ་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། ས་དང་། སྤྲིན་ཡན་ཆད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་མཚོན་པའོ། །ཞེས་དབྱུག་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ལ་རྣམ་དག་མ་བསྟན་ཡང་ཆོག་ལ། བསྟན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ།

垛头（装饰）表示一切法究竟圆满。檐装表示大悲心。墙沿表示任运成就功德。半格纹表示刹土庄严自显圆满。妙欲表示佛土自显任运成就具足受用。五层墙表示身语意功德事业五种。四门表示以四无量心利益众生。回廊表示法性智慧之显现。四角隅表示四种事业成就。莲花三重轮表示身语意。中央表示一切汇集于自生智慧明点，一切从中生起，即具法源或月轮部分。其上之五主尊表示种性究竟时成就五部。八相表示八识清净时象征八智。十六持明表示十六空性智慧。五部空行表示五智成就四种事业而利益众生。八勇行表示从智慧中四种事业各自化现四种作用之象征。护法表示成佛时自己生起誓言尊自显而守护教法，化现各种形相利益众生。四门守护表示以四摄法行事。妙欲天女表示佛土中受用自显二资圆满受用。尸林守护者表示成佛后以应化身示现为上师、空行、鬼神、乃至鸟兽、树木、水、火、土地、云彩等形象来利益众生之象征。
应以指示棒讲解如上内容。对上等根器者可不讲解清净义，若讲解也无妨。


 །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པས་ལན་པས། ད་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་གལ་ཆེ་བས། དད་གུས་རབ་དང་ལྡན་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །
ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར། །བདག་ནི་ཡང་དག་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད། བསྡུས་པ་ལ། དེ་ནས་སློབ་བུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སྙིང་གར་འོད་མཐེ་བོང་ཙམ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ལ་དབང་བསྐུར། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་ཧྲཱིཿམ་ལས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་བསམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་གཡས་ན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་བྲོ་བརྡུང་བ། གཡོན་ན་དཔའ་མོའི་ཚོགས་མང་པོས་གླུ་ལེན་པ། རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་མང་པོས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ། མདུན་ན་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བཀའ་ཉན་པ། བདག་རང་རང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་སྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་གུས་པས་ལྷན་ནེ་ཀློད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། བླ་མས་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་
འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག༴ བྱིན་གྱིས༴ གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཚན་བརྒྱད་ལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །གསེར་གྱི་རྔ་ཆུང་དི་རི་རི། །དར་གྱི་རྒྱན་ཆ་པུ་རུ་རུ། །ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཕཊ་ཀྱི་གདངས་སྐད་སངས་སེ་སང་། །གནས་མཆོག༴ སྒྲུབ་མཆོག༴ བགེགས་དང༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བརྗོད་པའི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འགའ་ཟུང་གཤིབས་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་འཛབ་དབྱངས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕེབ་བོ།

如是经说。祈请：虽然一切佛法本自具足，但因未得心坛城灌顶而未能显现，故今欲得灌顶，首先祈请十分重要。应以最胜信敬心，观想前方虚空中安住上师空行母，向之祈请：
上师金刚持，
三界轮回唯一亲，
无怙众生之皈依，
解脱大梯道，
驱除无明明灯前，
我黑暗聚皈依处。
沉溺轮回泥潭中，
无依我前请救护。
烦恼炽火煎熬时，
请以悲雨降清凉。
殊胜心之坛城中，
祈请允我真实入。
如是念诵三遍。简略修法中，此时令弟子观想自心为红色空行母，心间大拇指大小光明以"哈日尼萨"（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：Ha Ri Ni Sa，梵文天城体：ह रि नि स，梵文泰卢固体：హ రి ని స，汉语字面意义：哈 日 尼 萨，汉语拟音：哈 日 尼 萨）标记，令心专注后灌顶。
若广修，则依《持明总集别续》所说，祈请后观想：莲花日月垫上，弟子们由啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：Hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：啥）字变化为马头明王父尊，手持短棍作威吓印，一屈一伸而坐，头顶上有闪光绿色马头，空行母持弯刀与嘎巴拉抱持父尊。顶部莲日垫上安坐深蓝色上师父母，手持金刚铃，呈金刚持父母相。右边众多勇父击鼓起舞，左边众多勇母歌唱，身后众多护法守护，前方众多空行听命。观想自己受其身语意加持，专注不散，以恭敬心放松安住。
说毕后，上师以旋律念诵：
吽！国土名为邬金刹，
莲花花蕊茎干上，
获得稀有胜成就，
亦名莲花生大士。
周围空行众围绕，
我随汝尊修持故，
祈请加持并摄受，
殊胜圣地修行时，
胜妙修行禅定时，
障碍魔军生起时，
祈赐共胜诸成就。
八大尸林胜地中，
上师莲师八相身，
周围空行众环绕。
虚空降下加持雨，
信心弟子赐灌顶。
空行云团密密聚，
小金鼓声叮叮响，
丝绸装饰飘飘舞，
宝顶发髻轻轻晃，
勇父起舞蹦蹦跳，
勇母歌声铃铃鸣，
啪的声响响亮传，
殊胜圣地修行时，
胜妙修行禅定时，
障碍魔军生起时，
祈赐共胜诸成就。
嗡阿吽班扎古鲁巴玛悉地啥玛哈日尼萨惹匝啥雅即达啥啥札札（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hrīḥ Ma Ha Ri Ni Sa Ra Ca Hri Ya Citta Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र गुरु पद्म सिद्धि ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य चित्त ह्रीं ह्रीं जः जः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య చిత్త హ్రీం హ్రీం జః జః，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 啥 玛 哈 日 尼 萨 惹 匝 啥 雅 心 啥 啥 札 札，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古鲁 巴玛 悉地 啥 玛 哈 日 尼 萨 惹 匝 啥 雅 即达 啥 啥 札 札）
伴随乐器声如是念诵时，几位男女瑜伽士并列起舞，诵念持明咒语，引导加持降临。


 །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་བཏེགས་ནས། གཏོར་མ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་གི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་དངོས་
གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན། ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཕོག །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དབང་རྟགས་སུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན། གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་བུན་ནུ་ནུ་བྱོན་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཅེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་རོ།

正行灌顶：弟子们结跏趺坐，将食子举至头顶上方。食子变为圆满本尊坛城降临各自头顶，本尊们头顶白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：Oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）字放光照触自身，净除身业罪障，身成就甘露流注充满全身，获得宝瓶灌顶，灌顶标记为头顶白色嗡字。本尊们喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：Āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：阿）字放光照触自己喉间，净除语业障碍，获得语成就红色甘露流注充满全身，获得秘密灌顶，灌顶标记为喉间红色阿字。本尊们心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）字放光照触自己心间，净除意业障碍，心成就甘露流注充满全身，获得智慧智灌顶，灌顶标记为心间蓝色吽字。此外，观想从邬金刹土上师莲花生与空行眷属如云团般刹那间纷至沓来，融入自己身语意三者中。
嗡阿吽班扎古鲁巴玛悉地啥玛哈日尼萨阿毗辛匝嘎雅哇嘎即达吽吽啪啪朋朋（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hrīḥ Ma Ha Ri Ni Sa A Bhi Ṣiñca Kāya Vāka Citta Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Pheṃ Pheṃ，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र गुरु पद्म सिद्धि ह्रीः म ह रि नि स अ भि षिञ्च काय वाक चित्त हूं हूं फट् फट् फें फें，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హ్రీః మ హ రి ని స అ భి షిఞ్చ కాయ వాక చిత్త హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫేం ఫేం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 啥 玛 哈 日 尼 萨 阿 毗 灌顶 身 语 心 吽 吽 啪 啪 朋 朋，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古鲁 巴玛 悉地 啥 玛 哈 日 尼 萨 阿 毗 辛匝 嘎雅 哇嘎 即达 吽 吽 啪 啪 朋 朋）
如是念诵后，依次向头顶、喉间、心间三处灌顶。


 །རྒྱས་པར་བྱེད་ན། སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་དཔལ་གཏོར་དེ་ཉིད་སྔར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལྟར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི། དབུ་གཙུག་གི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སློབ་བུའི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁེངས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞེངས། བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལུད་པ་ལས། རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པས་སློབ་བུའི་དུང་ཁང་ན་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་གཏུག་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ངག་ལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། བདུད་
རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཆུ་ལྷག་མ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདུད་རྩི་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་ལུད་པ་དང་། རིགས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་
གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ། ཨེ་མ་འོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་། །བླ་མ་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དང་། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ།

广修时，弟子们刹那间观想自己在莲花日轮垫上，显现为五部如来或金刚持之相。头顶上的吉祥食子，如前所生起，显现为上师空行坛城。头顶白色嗡字放光，迎请十方一切佛陀身坛城，融入弟子身体，净除一切身业罪障与违誓，获得身成就，甘露流注充满全身，获得宝瓶灌顶，成就五部如来之身。甘露瓶灌顶的残水流下，五部佛融化为光，化现白色轮形，以嗡字为标记，安住于弟子头脑中心，以嗡字为标记。观想此景，念诵：
稀有哉！神奇殊胜灌顶，
为与上师等为一，
与本尊天无二别，
空行母众加持故，
以此誓物食子灌，
三根本之加持力，
身之加持入我身，
身之障碍净化已，
愿获不变寿命灌。
嗡阿吽古如得瓦卓给达给尼嘎雅巴林达阿毗辛匝嗡嗡嗡（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Jo Ki Ḍā Ki Nī Kāya Ba Liṃ Ta A Bhi Ṣiñca Oṃ Oṃ Oṃ，梵文天城体：ओं आः हूं गुरु देव जो कि डा कि नी काय ब लिं त अ भि षिञ्च ओं ओं ओं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ జో కి డా కి నీ కాయ బ లిం త అ భి షిఞ్చ ఓం ఓం ఓం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 上师 本尊 瑜伽士 空行母 身 食子 给 灌顶 嗡 嗡 嗡，汉语拟音：嗡 阿 吽 古如 得瓦 卓给 达给尼 嘎雅 巴林达 阿 毗 辛匝 嗡 嗡 嗡）
将食子接触喉间。本尊们喉间红色阿字放光，迎请十方一切佛陀语坛城，融入语中，净除一切语业障碍与违誓，获得一切语成就，红色甘露流注充满全身，获得秘密灌顶，五部如来赐予灌顶。与剩余甘露合而为一，观想喉间成为红色八瓣莲花，以阿字为标记。
稀有哉！神奇殊胜灌顶，
为与诸上师等一，
与本尊天无二别，
空行母众加持故，
以此誓物食子灌，
三根本之加持力，
语之加持入我语，
语之障碍净化已，
愿得心要传承灌。
嗡阿吽班扎古如得瓦卓给达给尼哇嘎巴林达阿毗辛匝阿阿阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Jo Ki Ḍā Ki Nī Vāka Ba Liṃ Ta A Bhi Ṣiñca Āḥ Āḥ Āḥ，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र गुरु देव जो कि डा कि नी वाक ब लिं त अ भि षिञ्च आः आः आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ జో కి డా కి నీ వాక బ లిం త అ భి షిఞ్చ ఆః ఆః ఆః，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 本尊 瑜伽士 空行母 语 食子 给 灌顶 阿 阿 阿，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古如 得瓦 卓给 达给尼 哇嘎 巴林达 阿 毗 辛匝 阿 阿 阿）
将食子接触心间。本尊心间吽字放光，迎请十方一切佛陀心坛城，融入弟子心意，净除一切意业罪障与违誓，获得心成就，蓝色甘露流注充满全身，获得智慧智灌顶，五部如来赐予灌顶。灌顶残水与五部如来合而为一，观想心间有蓝色金刚，以吽字为标记。
稀有哉！神奇殊胜灌顶，
为与诸上师等一，
与本尊天无二别，
空行母众加持故，
以此誓物食子灌，
三根本之加持力，
心之加持入我意，
心之障碍净化已，
愿获无生金刚灌。
嗡阿吽古如得瓦卓给达给尼即达巴林达阿毗辛匝吽吽吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Jo Ki Ḍā Ki Nī Citta Ba Liṃ Ta A Bhi Ṣiñca Hūṃ Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं गुरु देव जो कि डा कि नी चित्त ब लिं त अ भि षिञ्च हूं हूं हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ జో కి డా కి నీ చిత్త బ లిం త అ భి షిఞ్చ హూం హూం హూం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 上师 本尊 瑜伽士 空行母 心 食子 给 灌顶 吽 吽 吽，汉语拟音：嗡 阿 吽 古如 得瓦 卓给 达给尼 即达 巴林达 阿 毗 辛匝 吽 吽 吽）


 །དབང་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བྱིན་འུར་གྱིས་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད་ལ། ཕཊ། ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་པའི་ངང་ལས་ངོ་སྤྲོད་དེ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན། སེམས་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མ་བསུ། ད་ལྟར་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་དུས་འདི་ན། ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པ་གསལ་སེང་ངེ་། ནང་རིག་པ་མི་རྟོག་པར་རྗེན་སངས་སེ། བར་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་བདེ་མེར་རེ་བའི་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་དང་། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྗེས་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཤིགས་སེ། ཟང་ཐལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་དབང་། །སལ་
ལེ་སང་ངེ་འོལ་ལེ་བ། །སྟོང་གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དོན་གྱི་དབང་། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་ཆས་ཡིན། ཡེའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་གཞན་མི་བཙལ་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལྟར་སྣང་དུས་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༴ འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༴ གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༴ འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐག་ཆོད། དེ་ལྟར་ན་དབང་དང་པོ་གསུམ་སྣང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་
རིམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ལ། བཞི་པ་སྣང་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་རྫོགས་རིམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདིས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། དབང་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། གཏོར་མ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་ཙམ་དུ་བྱུང་ལ། དབང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གཏོར་མ་བརྡའ་དོན་དུ་ཤེས་པས་རྫོགས་རིམ་སྣང་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དག་པར་བྱུང་སྟེ། དེའང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་གཞི་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་འབྱུང་ཡང་། གཞི་ལ་བཟང་ངན་གང་དུའང་དབྱེར་མེད་པས་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད། ཀློང་རབ་འབྱམས་ལས། སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །འཁོར་འདས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཞེས་སོ། །ལམ་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་ལས། སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བལྟས་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཅེས་སོ།

第四灌顶：大家一起以旋律念诵"吽吽吽"（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：हूं हूं हूं，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం，汉语字面意义：吽 吽 吽，汉语拟音：吽 吽 吽），直至加持力降临，然后猛烈念诵"啪"后，在身心放松状态中进行指示：
"嘿，具缘者！不要追逐过去的心，不要迎接未来的心，此刻将当下流动的念头自然安住时，外在显现不阻碍而明朗澄澈，内在觉性无念而赤裸透明，中间身心极其安乐的本性，请看！无实体而模糊，无痕迹而敞开，无根本而松散，通透无遮、超越聚散的这个觉性，认识其本来面目，这就是获得宝贵的语言灌顶。如《密乘声续》所说：'自生觉性义灌顶，明朗澄澈而自在，空明如同秋日天，法身唯一义灌顶。'这正是你的本俱状态，是本初佛陀，所以除了安住于认知本面外，别无所求。如《幻化续》所说：'四时十方任何处，圆满佛陀不可得。心性即是圆满佛，佛陀他处勿寻求，纵寻佛陀不能得。'
在此境界中，一切轮回涅槃诸法，无论显现什么，如梦幻一般，看似有生住灭三相，实际从显现之时起，无生无灭无住，了知这一点即为觉性力用灌顶。如《幻化续》所说：'稀有不可思议法，一切圆满佛秘密，无生中生起一切，生起之时即无生。稀有不可思议法，一切圆满佛秘密，无灭中灭尽一切，灭尽之时即无灭。稀有不可思议法，一切圆满佛秘密，无住中安住一切，安住之时即无住。稀有不可思议法，一切圆满佛秘密，无来去中有来去，来去之时无来去。'如是确定。
如此，前三灌顶是有相方便次第、生起次第，修持如幻化身之义，而第四灌顶则是无相智慧次第、圆满次第，修持如虚空般，获得究竟法身之因，故称为灌顶。
此等通过珍贵燃烧食子象征而教授：前三灌顶时，知食子为本尊与宫殿，是生起次第有相灌顶之义；第四灌顶时，知食子为表义符号，是圆满次第无相灌顶的清净义。基、道、果三者中，象征基之实相的珍宝燃烧食子，请看！此心性若证悟则成佛，若未证则生轮回，然于基中无好坏之分，安住为空明任运大性。如《广大界》所说：'心性如同珍宝玉，轮涅一切生起基。'
道中心性各种显现之象征即珍宝燃烧食子，请看！一切法唯是心性珍宝显现之相而已。如《六种族》所说：'心性如同珍宝玉，随其所见之显相，离于有无增减执。'


 །
དེའང་སེམས་ཉིད་ལ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ནོར་བུ་རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་རིགས་དྲུག་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ལ། རྟོགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟེ། ཡུམ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་ཆབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྩལ་ན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཆབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྩལ་ནའང་། དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །རས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ། དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གིས་དཀྲིས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར་བའོ། །གདོས་བཅས་དབང་པོ་དྲུག་གི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །རང་འདོད་ཐེག་པའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པས་རིམ་དགུ་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡིན་ཚུལ་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ནོར་བུ་རས་གང་དཀྲིས་དེར་སྣ་ཚོགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ནོར་བུ་ལ་དྭངས་པ་དང་གསལ་བ་
འཆར་སྒོ་མི་འགག་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་འདི་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །འཆར་ཚུལ་སྤྱིར་ཡང་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རིག་པ་ཉག་གཅིག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། ལམ་རིམ་ལས། རྫོགས་པར་རྟོག་མེད་རེ་བ་བསྐང་། །ཟད་འཕེལ་འགྲོ་འོང་ཉེ་རིང་མེད། །ཆོས་དྲུག་ནོར་བུས་མཚོན་པ་འོ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྗེས་ལ་ལུང་འབོག་པ། ལྷ་མཆོད་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཐམས་ཅད་འཛབ་དབྱངས་བཟླས་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྔོན་ལ་རིང་པོ། བར་དུ་འབྲིང་པོ། རྗེས་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ།

此外，心性在未证悟时，如同宝珠放置于各色布或黑布上，错乱显现为六道能所二取；在证悟的道果阶段，则显现为地道功德与佛智。如《般若经》所说："宝珠若以白布包裹放于水上，则呈白色。同样，若以黄布、红布、蓝布、黑布包裹放于水上，则显现其相应颜色。'珍宝'一词是对般若波罗蜜多的修饰语，'各种布'是对轮回涅槃的修饰语。"
即心性如宝珠，被五毒加吝啬六种包裹，因此显现为六道迷乱的六种相。被六种实体感官之布包裹，显现为六识境相。被各自宗派之布包裹，显现为九乘高低之相。无论如何显现，实相觉性未曾动摇，如同宝珠不论被何种布包裹，虽显现无量种相，本体却未曾动摇。
果位三身之象征，请看珍宝燃烧食子！如同宝珠具有透明、明亮、显现不阻三者为一，心性之空性为法身，明性为报身，显现方式普遍无阻为化身，唯一觉性显为三身。如《道次第论》所说："圆满无分别满愿，无增减来去远近，六法以宝珠为喻。心性圆满瑜伽中，三身任运圆满成。"
后行中有授予传承、供养本尊、获取成就三部分。首先，如前生起次第所说，观想上师空行坛城，观想大众皆在念诵持明咒：
嗡阿吽班扎古鲁巴玛悉地啥玛哈日尼萨惹匝啥雅即达啥啥（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hrīḥ Ma Ha Ri Ni Sa Ra Ca Hri Ya Citta Hrīṃ Hrīṃ，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र गुरु पद्म सिद्धि ह्रीः म ह रि नि स र च ह्रि य चित्त ह्रीं ह्रीं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హ్రీః మ హ రి ని స ర చ హ్రి య చిత్త హ్రీం హ్రీం，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 啥 玛 哈 日 尼 萨 惹 匝 啥 雅 心 啥 啥，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古鲁 巴玛 悉地 啥 玛 哈 日 尼 萨 惹 匝 啥 雅 即达 啥 啥）
或者：
嗡班扎古鲁巴玛悉地阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Vajra Guru Padma Siddhi Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ओं वज्र गुरु पद्म सिद्धि आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 上师 莲花 成就 阿 吽，汉语拟音：嗡 班扎 古鲁 巴玛 悉地 阿 吽）
先长音，中等音，后短音地念诵，并将整个坛城逐渐融入主尊心间，最后安住于无缘境界中。


 །ལྷ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་གར་ཐིམ་ནས། གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཅེས་པ་གསུམ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་
ཞིང་། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་སྐུ །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །བདེ་གཤེགས་ཀློང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །གསང་སྔགས་མ་ལུས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཚངས་དབྱངས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང། །ཏིང་འཛིན་སྐར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་སོགས་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིག་འཛིན་བཅུ་དྲུག་གཙོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
ཅེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལྷའི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཞི་བ། གདོན་ཞི་བ། རྐྱེན་ངན་དང་བར་ཆད་ཞི་བ། ཚེ་རིང་བ། ནད་མེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ། ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་དམིགས་ལ། ཀ་པཱ་ལའི་སྦྲང་ཆང་ཧུབ་རེ་དང་མཉམ་དུ་དྲངས་པ་རོལ་པས་དེ་ལྟར་ཐོབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ལྷག་གཏོར་གཏང་བ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ། བྲོ་བརྡུང་བ། བཟོད་པར་གསོལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་བ་བྱ་བ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆུང་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་རཀྟས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀར་མོ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་ཉམས་རེ་དགའ། །གོས་བཟང་གཡང་གཞི་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་མཚན་རེ་བཟང་། །འབྲུ་བཟང་བདུད་རྩི་བག་རེ་དྲོ། །སྐྱེམས་བཟང་རཀྟ་བཅུད་རེ་ཆེ། །ཞལ་ཟས་མང་པོ་རོ་རེ་མངར། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་བཏང་བས། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་སྲུངས་
རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །སོགས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལེན་ཚར་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །སོགས་འགྲེའོ།

供养本尊：食子坛城融入各自心间后，观想食子变为神圣饮食、五妙欲天女等，供养前方虚空中明观的上师本尊空行坛城：
嗡阿吽古如得瓦卓给达给尼哈日尼萨惹匝啥雅巴林达卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཛོ་ཀི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Dheva Jo Ki Ḍā Ki Nī Ha Ri Ni Sa Ra Ca Hri Ya Ba Liṃ Ta Kha Kha Khā Hi Khā Hi，梵文天城体：ओं आः हूं गुरु धेव जो कि डा कि नी ह रि नि स र च ह्रि य ब लिं त ख ख खा हि खा हि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు ధేవ జో కి డా కి నీ హ రి ని స ర చ హ్రి య బ లిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，汉语字面意义：嗡 阿 吽 上师 本尊 瑜伽士 空行母 哈 日 尼 萨 惹 匝 啥 雅 食子 给 享用 享用 享用吧 享用吧，汉语拟音：嗡 阿 吽 古如 得瓦 卓给 达给尼 哈 日 尼 萨 惹 匝 啥 雅 巴林达 卡 卡 卡嘿 卡嘿）
念诵三遍，并奏乐，观想他们欢喜受用，获得身语意成就，同时念诵：
啥！无为离戏上师法身尊，
大乐光明上师圆报身，
莲茎中生上师化身尊，
三身金刚持前礼赞拜。
获胜上成就稀有妙身尊，
莲中诞生寿命金刚身，
善逝界中任运成就身，
莲花生大士身前礼赞拜。
无贪离垢佛语海洋岛，
无余密咒正法珍宝藏，
梵音深妙法雨降注者，
莲花王之语前礼赞拜。
法身离念如空清净中，
三昧星辰百千广大心，
如量如实观见日月眼，
莲花髑髅鬘心前礼赞拜。
八种功德成就善逝八，
成就雨降十六持明主，
五智圆满五部空行界，
誓言海聚众前礼赞拜。
四门守护五妙欲天女，
自他二利圆满任运成，
守护尸林眷属菩提心，
坛城珍宝藏前礼赞拜。
获取成就：此食子乃胜共成就物，天界甘露五欲自性，观想仅食用即可：平息疾病、驱除恶魔、消除逆缘障碍、延长寿命、健康无病、增长受用、满足所愿、最终成就佛果菩提。同时与嘎巴拉杯中的甘露酒小口饮用品尝，如是获得成就。
第三总义后行仪轨有八：嘱咐事业、施放剩余食子、守护坚固母、起舞、请求宽恕、收摄坛城、回向、吉祥祝词。
首先，用甘露和血滴洒小食子，念诵：
吽卜约！金刚部之空行母，
白色贝壳髻髻饰，
从金刚座起身吧！
美好住处尸林悦人意，
殊胜衣饰幸运地庄严大，
美好食器本达妙标记，
美好粮食甘露温暖气，
美好饮品血酒精华大，
多种饮食甘美味，
誓言护法空行众，
誓物装饰食子请享用！
请食请享用卡让卡嘿！
食子向您供养故，
成就回赐于我等，
延寿增财满所愿，
护持眷属遣灾障。
吽卜约！宝生部之空行母，
黄色金制腰带者，
尸林圣处起身吧！
（如上依次念诵）
吽卜约！莲花部之空行母，
红色犀皮飘带者，
尸林圣处起身吧！
（如上依次念诵）


 །ཧཱུྃ། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་ཉམས་རེ་དགའ། །གོས་བཟང་གཡང་གཞི་བརྗིད་རེ་ཆེ། །སྐྱོགས་བཟང་བྷནྡྷ་མཚན་རེ་བཟང་། །འབྲུ་བཟང་བདུད་རྩི་བག་རེ་དྲོ། །སྐྱེམས་བཟང་རཀྟ་བཅུད་རེ་ཆེ། །ཞལ་ཟས་མང་པོ་རོ་རེ་མངར། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་བཏང་བས། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གིང་གི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་མར་བཅས། །བཞེས་ཤིག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས། ཁྱེད་ཅག་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་དམ་ནོས་པས། །དཔལ་གྱི་གཏོར་ལེན་སྲུང་མ་ཡིན། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་གཏོར་ལེན་ཡིན། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་དེ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་
བདག་བསྐུལ་གྱིས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །བཀའ་ལ་བཏགས་སོ་བཀའ་ལྟར་གྱིས། །དམ་ལ་བཏགས་སོ་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ་ཐུགས་དམ་བཞེས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །གཏོར་མ་ཁྱེད་ལ་ཕར་བཏང་བས། །དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཚུར་ལ་སྩོལ། །ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བསམ་པ་སྒྲུབས། །འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ། །ཅེས་བརྗོད་དོ།

吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）！业部之空行母，
蓝色松石髻饰者，
尸林圣处起身吧！
美好住处尸林悦人意，
殊胜衣饰幸运地庄严大，
美好食器本达妙标记，
美好粮食甘露温暖气，
美好饮品血酒精华大，
多种饮食甘美味，
誓言护法空行众，
誓物装饰食子请享用！
请食请享用卡让卡嘿！
食子向您供养故，
成就回赐于我等，
延寿增财满所愿，
护持眷属遣灾障。
空行勇士勇母众，
满足誓言岭之众，
外内密供及食子，
请食勇士勇母众！
你等与他不相同，
昔日曾受胜誓故，
吉祥食子取者护，
系于誓言食子取。
上师莲师面前中，
所立誓言严厉彼，
今日瑜伽我敦请，
取此教法食子已，
护持眷属遣灾障。
系于教法遵教行，
系于誓言守誓言，
系于心意受誓言，
忆念昔日誓欢喜，
誓物装饰食子请享用！
请食请享用卡让卡嘿！
食子向您供养故，
成就回赐于我等，
延寿增财满所愿，
护持眷属遣灾障。


 །ལྷག་གཏོར་ནི་སྔར་གྱི་ལྷག་མའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྤུངས་ལ། མར་མེ་གཅིག་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུས་བདུད་རྩིར་བསམ་པས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྷག་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་པ་ལ་དབང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཅས། །ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བཏང་ངོ་། །བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ལྷག་གཏོར་ཕྱིར་སོང་བའི་རྗེས་ལ་རྔ་བརྡུང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་
མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ། །རིན་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཕོ་ཉ་བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །རྒྱ་ཡུལ་དེ་ནི་བསྟན་བཟང་ན། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །རྣམ་ལྔ་ཞིང་གི་མཆོད་བཤམས་ནས། །ཞིང་ཆེན་སྒྲོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དམར་ཆེན་བརྡ་ཡི་མཆོད་བཤམས་ནས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཞེས། །ཐར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མིང་བཏགས་ཏེ། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་མ། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན། །བཛྲ་ཡཀྴ་ཁྲོ་མོ་ཡིས། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁྲག་དྲངས་ཏེ། །འོ་དོད་འབོད་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བོད་ཁམས་སྐྱོང་མའི་ཚོགས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ལ་ལཱ། ལི་ལཱི། ཏང་ཏང་། ཏིང་ཏིང་། རྡོ་རྗེ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་བཀྲུས་པ་སྒོར་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་། གནོད་བྱེད་མནན་པར་བསམས་
ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཛད་པའི་ཚེ། །དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་བརྡུངས་པ་ལྟར། །འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་བདག །དབང་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །རོལ་པའི་བྲོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཁམས་གསུམ་གཡོ། །ཕཊ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་འཇིག་རྟེན་འཁྱོམས། །རཾ་གྱི་མེ་འབར་ཐམས་ཅད་བསྲེག །རྐང་པ་གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱས། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་མནན། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རྒྱས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱིངས་སུ་མནན། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་མནན། །དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་མནན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །ཐམས་ཅད་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང། །ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མནན། །དབང་ཆེན་གར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་མནན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནན།
ལམ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ།

剩余食子：将前面的剩余食子堆积起来，放置一盏灯，用金刚阿阇黎的口水观想为甘露滴洒，念诵：
嗡阿吽玛哈班匝阿密达巴林达卡卡卡嘿卡嘿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Ma Hā Pañca A Mṛta Ba Liṃ Ta Kha Kha Khā Hi Khā Hi，梵文天城体：ओं आः हूं म हा पञ्च अ मृत ब लिं त ख ख खा हि खा हि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మ హా పఞ్చ అ మృత బ లిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి，汉语字面意义：嗡 阿 吽 大 五 甘露 食子 给 享用 享用 享用吧 享用吧，汉语拟音：嗡 阿 吽 玛 哈 班匝 阿 密达 巴 林 达 卡 卡 卡嘿 卡嘿）
有权享用剩余会供份额者，
空行、岭部及八部众等，
请受此等美好剩余供，
所委托事业悉皆成就吧！
如是念诵后施放。
守护坚固母：剩余食子施放后，击鼓并念诵：
吽！伴随教法部众的，
饮血如同虚空身，
请来请来诸守护，
降临此处受饰食。
大自在母等四魔女，
雪山白肉等四夜叉，
雄域帝母等四药女，
守护藏域十二坚固母，
身著诸多珍宝璎珞饰，
眷从众多使者仆从众，
受此殊胜供养食子已，
所委托事业悉皆成就吧！
吽！伟大坚固母众您等，
上师莲师髑髅鬘，
在那殊胜中土，
阿修罗岩洞中，
陈设五种田供，
大田解脱垫上，
陈设大红信供，
手中授予金刚，
嘱咐助成瑜伽，
为得解脱赐名，
以仆从方式承诺者，
勿违背此誓言！
若违背此誓言，
金刚夜叉忿怒母，
从心中央吸血时，
必定发出悲号声。
是故守护藏域众，
忆念昔日誓欢喜，
所委托事业成就吧！
拉拉！丽丽！当当！丁丁！
金刚妹行母吽卜约吽！
起舞：然后洗净食子盘，倒扣于门前，瑜伽士们围绕其周，观想镇压恶魔：
吽！昔日具德黑鲁嘎，
于普贤佛母空界中，
解脱三界之时刻，
如同跳动吉祥大舞，
熾燃瑜伽持咒我，
此大力燃烧宫殿中，
欢舞大舞恰梅且！
吽能统摄三界动，
啪的散聚世间震，
让的火燃一切焚。
右脚方便印按压，
轮回法性游舞中，
左脚智慧印按压，
涅槃界中得镇服，
对于能所轮回蕴，
以无二智舞踏故，
一切自生智慧中，
三有本解脱中摄。
对于五毒聚集蕴，
以五智之舞踏故，
烦恼清净智慧中，
自性大光明中摄。
对于器情世间相，
以大坛城舞踏故，
一切密严宫殿中，
本圆任运成就中。
大力舞蹈坛城中，
以降四魔舞踏故，
敌障法性中摧服，
息增怀诛事业圆。
嗡阿吽班扎古鲁巴玛悉地吽吽啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Hūṃ Phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 阿 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 阿 吽 班扎 古鲁 巴玛 悉地 吽 吽 啪）
嗡囊，朗囊，萨当巴雅囊（藏文：ཨོཾ་ནན། ལམ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན，梵文拟音：Oṃ Nan, Lam Nan, Satvaṃ Bha Ya Nan，梵文天城体：ओं नन् । लम् नन् । सत्वं भ य नन्，梵文泰卢固体：ఓం నన్ । లమ్ నన్ । సత్వం భ య నన్，汉语字面意义：嗡 镇压，道 镇压，众生 怖 镇压，汉语拟音：嗡 囊，朗 囊，萨当 巴 雅 囊）
请求宽恕：然后返回室内，供养坛城后合掌：
南无。


 བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་གྱུར་པ། །གང་ལགས་དེ་ཀུན་བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨོཾ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །རང་གནས་དགེ་བ་རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་ཏེ། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་བསྡུའོ། །བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཕྱུགས་
རྟག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །ནད་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་མེད་ཅིང་། འཁྲུགས་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྲོགས་མཆེད་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྟ་སྒོམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འགལ་འཁྲུལ་དང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་དེ། །པདྨ་རྒྱལ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ།

在上师本尊空行坛城中，
虽如法供养然有错误过失，
一切过失请予宽恕后，
祈赐胜共一切成就。
如是念诵三遍及百字明咒。
收摄坛城：
嗡！上师本尊空行众，
赐予相应成就后，
返回自处善性住，
祈请悲心再降临。
嗡班扎木（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文拟音：Oṃ Vajra Muḥ，梵文天城体：ओं वज्र मुः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ముః，汉语字面意义：嗡 金刚 返回，汉语拟音：嗡 班扎 木）
如是念诵后，三昧耶尊融入自身，智慧尊返回法界。曼荼罗粉从外向内收摄。
回向：
十方一切上师本尊坛城诸天众，请垂念我！依靠供养无上坛城及修持念修、以会供圆满并接受灌顶等善根，愿佛陀珍贵教法兴盛广大！愿一切众生安乐幸福！愿一切世界常有丰收，雨水及时降下！愿无有疾病兵器的劫难，一切争斗伤害永断！尤其愿我等金刚阿阇黎、道友、施主、眷属等一切违缘障碍平息！愿寿命、吉祥、财富一切增长！愿见解、禅修及一切三摩地增长！愿一切违误、失坏得以圆满！愿此生证得殊胜大手印成就！
于黑鲁嘎吉祥城，
以会供轮供养故，
愿我他众诸有情，
同证一体之坛城。
以此善业愿我与众生，
往生大乐空行净土中，
与莲花王不离不分离，
四种事业任运得圆满。
如是念诵三遍。


 །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བར་བར་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་སྟོང་ཁམས་བརྡལ་བ་ཡིས། །འདོད་དགུའི་དཔལ་འབར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གཙོ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །
བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་སྐར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ལས། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་གང། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རི་རབ་གླིང་བཞིས་བསྐོར་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཁང་བརྩེགས་དཔལ་འབར་བ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །མཐུ་དཔལ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །འདོད་དགུ་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཞིང་ཆེན་ཡན་ལག་མཐའ་ཡས་ལྡན། །གྲགས་ལྡན་མེ་ཏོག་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཚུངས་པ་མེད། །
གླིང་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་ལྷ་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ །མི་དབང་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་སྡེ་ལེགས་སྐྱོང་བ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་རྟགས་བརྒྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གང་ལ་ཅི་དགོས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ཉམས་དགའ་བས། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ལྷ་ཡུལ་རྣམ་བརྒྱན་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་པདྨའི་མཚོ་གླིང་དུ། །གང་ཞིག་བལྟམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་པ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གངས་རིའི་ཡུལ་ལྗོངས་དཔལ་འབར་བ། །ལྷ་སྲིན་བཏུལ་ཞིང་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་འབབ། །ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་ལ་སྣང་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དད་ལྡན་སྐྱེ་དགུ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བུ་བཞིན་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ལྡན། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ།

吉祥祝词：期间奏乐，降下花雨，众人齐声念诵：
嗡！吉祥日光千界遍照耀，
欲求圆满功德圆满主，
普贤法王上师吉祥者，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥月亮遍满虚空界，
圆满一切有情诸所愿，
怙主无量寿佛吉祥者，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥星辰百千广阔中，
随机调伏各种应现者，
化身莲花生大士吉祥，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥须弥四洲所环绕，
功德任运宫殿光辉耀，
空行智慧措嘉吉祥者，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥海洋圆满无边际，
威力幻变神通无量限，
空行誓众海洋吉祥者，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥刹土一切无边际，
欲求圆满虚空界遍满，
显有轮涅一切吉祥者，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥广大支分无边际，
名声花朵圆满无量限，
长寿无病安乐皆圆满，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥七宝无与伦比者，
周行四洲遍游诸天界，
人王正法吉德善护持，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥功德八瑞圆满者，
随需降下如意欲求雨，
日夜恒时修持正法者，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥寿福财富悦意者，
善饰上方地上诸天界，
善逝菩提心要妙庄严，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥莲花湖洲中降生，
空行云团因此密集聚，
十日朝阳成就雨降注，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥瞻部洲中作庄严，
种种事业不可思议妙，
四种事业调伏诸众生，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥雪山国土光辉耀，
降服天魔降下正法雨，
深藏大海显现于众生，
此等吉祥愿今得安乐！
吉祥信士如云皆聚集，
四种布施如子善养育，
利益他众极其无边际，
此等吉祥愿今得安乐！


 །རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །
ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དོན། །ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བཀོད། །ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྡེབས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྡེབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ། །ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་ལག་ལེན་གོ་བདེར་བྱས། །ལྷོ་གཏེར་བླ་མའི་ལས་བྱང་གྲགས་མང་བས། །ཤོག་འདེབས་སིལ་བུ་ཚན་ཚན་བསྒྲིག་པར་དཀའ། །ལ་ལས་བསྒྲིགས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་མ་ཚང་དང་། །ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་རེའི་འདོད་པ་ཙམ། །འདི་ནི་ཟབ་གཏེར་ཤོག་འདེབས་ཀུན་བསྒྲིགས་ནས། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚང་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་ནོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་བ། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་བཀོད། །ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལས་བྱང་དབང་གི་སྒྲོམ་འདིའི་ཆོག་བསྡེབས་སུ། །ཚེ་དབང་དྲག་སྒྲུབ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །འདོད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་དབང་བསྐུར་གང་མོས་བྱ། །ཚུལ་འདི་ཉང་གི་གཏེར་ཁའི་ལག་ལེན་མཆོག །དབང་གི་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་དགའ་བར་གྱིས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་དབང་རྫོགས་རྒྱལ་བར་ཤོག །བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ངོགས་ཡངས་སུ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ལེགས་སྦྱར་དགེ་བས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །པདྨ་རྒྱལ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བྱུང་པདྨས་རྗེས་སུ་བཟུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།

于自生莲花王坛城中，
十日会供灌顶仪轨法，
为满具缘弟子之请求，
著此事业成就珍宝灯。
从前诸文及共同续部，
所编事业仪轨上下错，
汇集一处极为明晰分，
后代继承实修易明了。
南藏上师行仪广闻名，
零散纸页整理极困难，
有人虽编事业不全备，
或有增益仅为一方愿。
此乃深藏诸纸页汇编，
如续结构事业皆完备，
无有错乱增减误之过，
如实善陈邬金莲师意。
后代继承具缘者亦可，
将此行仪灌顶函编中，
寿命灌顶猛修心修等，
随愿转改随意作灌顶。
此法为尼央伏藏最胜修，
灌顶行仪珍宝灯明也，
具缘心子众当生欢喜，
善愿众生得灌成佛陀。
宝山层叠广阔之坡上，
胜乘心要瑜伽遍智者，
善为撰著令我及众生，
与莲花王无离无分离。
愿各方时大乐光辉耀，
吉祥善乐圆满得成就。
名为"事业成就珍宝灯"，由自生莲花所摄受的瑜伽士无垢光善为撰著，此乃圆满。


 །རྒྱལ་བ་རྣམས་
ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ༈ དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཙོ། །པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མ་བུའི་ཤོག་སེར་བསྡེབས་ཏེ་བྲི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། རཾ་ལས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ཡངས་པར། ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་གི་རྦ་ཀློང་འཕྱོ་བ། ཀཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་རི་རབ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་སྦུབས་དང་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །ཧཱུྃ་དགུ་ཕཊ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་ཕྱིར་ལ་གདངས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྦྲུལ་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྦྲུལ་ནག་གི་ཐོད་བཅིངས་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་ལ་འཕྲོ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་སྙན་ཆ་བྱས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། སྤྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་། སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པའི་
མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པའི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག །གཡས་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་ཐབས་སུ་ནམ་མཁར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟར་བསྐོར་བའོ། །ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཁྲོཾ་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ་གཤོག་པ་གདེངས་པས་ནམ་མཁའ་ཆོད་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འཕྲོ་བ། རྭ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཁ་ལ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཅན། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དམར་སེར་གསོལ་བ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ།

愿持诸佛正法!
嗡阿吽 古如德瓦达给尼阿资尼资那摩巴嘎瓦得吽吽吽 阿雅玛杜如匝夏那 嗡班扎吽 雅札吽 惹札吽 嘎如达匝列吽吽吽 啪啪啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākiṇī Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Hūṃ Hūṃ Hūṃ A Ya Ma Du Ru Tsa Sha Na Oṃ Vajra Hūṃ Yakṣa Hūṃ Rakṣa Hūṃ Garuḍa Tsale Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूं॥ गुरु देव डाकिनी अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूं हूं हूं॥ अ य म दु रु च श न॥ ओं वज्र हूं॥ यक्ष हूं॥ रक्ष हूं॥ गरुड चले हूं हूं हूं॥ फट् फट् फट्॥，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం॥ గురు దేవ డాకిణీ అర్ట్సిగ్ నిర్ట్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం హూం॥ అ య మ దు రు చ శ న॥ ఓం వజ్ర హూం॥ యక్ష హూం॥ రక్ష హూం॥ గరుడ చలే హూం హూం హూం॥ ఫట్ ఫట్ ఫట్॥，汉语字面意义：嗡 阿 吽 上师 本尊 空行母 阿资 尼资 顶礼 薄伽梵 吽 吽 吽 阿 雅 玛 杜 如 匝 夏 那 嗡 金刚 吽 夜叉 吽 罗刹 吽 金翅鸟 行动 吽 吽 吽 啪 啪 啪，汉语拟音：嗡 阿 吽 古如 德瓦 达给尼 阿资 尼资 那摩 巴嘎瓦得 吽 吽 吽 阿 雅 玛 杜 如 匝 夏 那 嗡 班扎 吽 雅札 吽 惹札 吽 嘎如达 匝列 吽 吽 吽 啪 啪 啪）
吉祥功德源泉主，
礼敬莲花胜王尊，
乌金忿怒修法要，
汇集母子黄页著。
皈依上师三宝后，为利一切众生故，为求证得圆满佛果，为此当修乌金忿怒尊，如是发心。
从空性中，由"诶"字变成广大无边深蓝虚空界中央，由"央"字变成黑风翻腾之坛城中央，由"让"字变成炽燃火山火聚广阔境，由"惹"字变成血海浮现波涛汹涌，由"刚"字变成骨架大地与层叠须弥山上，由"布隆"字变成燃烧头骨宫殿，四方四门四阶梯，宽广如虚空界无边际，内外处处智慧火山火聚炽燃中央，由"邦"字变成杂色莲花，由"让"字变成日轮之上，八部众伏卧交错之上，由"吽"字变成自身"镇伏莲花"，身红黑色，一面二臂，右持九股金刚杵，以九个"吽"字、九个"啪"字、九个"让"字标记，高举持执；左持九口九眼铁蝎子，张口向外；右足屈左足伸，虎皮为裙，以鲜人头为项链，黑蛇为饰，人皮为敷具，湿象皮为上衣，以五枯头骨为冠，黑蛇盘绕为头缠，红黄头发向上飘扬，宝石骨饰为耳环，露出牙齿，三眼怒视，红黄眉须如火炽燃，金刚炽燃毛孔中智慧之火猛烈燃烧，喷射之风十方散射，身放劫火炽燃。额间毫相有四辐金轮，轮心为黄色文殊，右手宝剑环绕头顶，左手作恐怖指印当胸，头顶以黄色"嗡"字为标记。颈部四瓣莲花中央为红色马头明王，右手高举短棍，左手作恐怖指印当胸，颈部四瓣莲花中央以红色"阿"字标记。心间日轮中央为四层台阶金塔，瓶内日轮中央为深蓝金刚手，右手威武持金刚于空中，左手作恐怖指印当胸，心间莲花日轮中央有"吽"字，为根本咒如明灯般环绕。发髻顶端由"丘"字变成金翅鸟伽鲁达，展翅充满虚空，金刚燃烧毛孔中放射智慧火焰与天降金刚雷电。角上宝庄严处为红色阿弥陀佛，双手禅定印，身着红黄法衣。上方虚空中莲花日轮中央为深蓝髑髅鬘，持金刚铃铛，与佛母智慧措嘉双运。观想为诸上师本尊空行众所环绕。


 དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འཕུལ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་
བརྗོད་པས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དག །བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསལ་བར་གྱུར། འོད་འབར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཕྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་སྟོང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དང་། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་སྟེང་འོག་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་རྩེ་བསྣོལ་དུ་འཁོར་བའི་བར་རྣམས་སུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཧཱུྃ་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་གྱུར། འོད་འཕྲོས་ནམ་མཁའ་གང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་བསྒྲགས་པས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ལྡེག་མེར་འཁྱོམས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་
ཏུ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། འཁོར་ལོ་རང་མལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་༼སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ནས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར།་་་མཆན༽མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། ཕན་ཡོན་ནི་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ། ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་བོ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་ཚོགས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །གཏོར་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། བྱབ་ཆོག་དང་། སེར་སྲུང་དང་། སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིག་དང་། བུ་ཡིག་དང་། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཤོག་སེར་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་རིམ་ལག་ལེན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིག་བུ་ཡིག་བསྟོད་པ་གསུམ་འཁྲུགས་པ་བསྡེབས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཐོབ་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །སྐྱེ་དགུའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །དྲག་སྒྲུབ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་གྱི་གཏེར་གྱི་ཡང་སྙིང་རྒྱལ་སྲས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

然后从心间"吽"字放光，迎请色究竟天如前所修的上师本尊空行坛城瞬间降临上方虚空，念诵：
嗡古如德瓦达给尼 普皮度佩阿洛给甘得内威迪雅夏达阿吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Guru Deva Ḍākiṇī Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naividyā Śabda Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ओं गुरु देव डाकिणी पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకిణీ పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：然后，从心间的吽字放射光明，从色究竟天如前所观想的上师本尊空行坛城刹那间降临于上方虚空，念诵：
嗡古如德瓦达给尼 普贝度贝阿洛给甘德内维迪雅夏达阿吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Guru Deva Ḍākinī Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naividyā Śabda Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ओं गुरु देव डाकिनी। पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द आः हूं।，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకినీ। పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద ఆః హూం।，汉语字面意义：嗡 上师 本尊 空行母 花 香 灯 香水 食物 声音 阿 吽，汉语拟音：嗡 古如 德瓦 达给尼 普贝 度贝 阿洛给 甘德 内维迪雅 夏达 阿 吽）
三遍，以此供养令身语意欢喜。念诵：
扎吽邦吙（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，梵文天城体：जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：జః హూం బం హోః，汉语字面意义：扎 吽 邦 吙，汉语拟音：扎 吽 邦 吙）
此等智慧尊融入自身三昧耶尊，令欢喜稳固。又，一切如来聚集以宝瓶灌顶，获得身语意功德事业智慧金刚成就。诸如来合一融入无量光佛，变得清晰、光辉炽燃。
此时，燃烧头骨宫殿外虚空界无边际的上下四方一切处所成为金刚帐幕，外围有千辐右旋法轮与千辐左旋武器轮，上下有千辐交叉旋转火轮，此中间八部众一切头身被斩为碎片，从心间吽字放射吽字，从毛孔射出吽字，变成化现小忿怒尊。光明遍满虚空，明咒雷鸣千声，摧毁所有八部众，观想一切世界震动摇晃如火烧灼，念诵：
嗡阿吽 古如德瓦达给尼阿资尼资那摩巴嘎瓦得吽吽吽 阿雅玛杜如匝夏那 嗡班扎吽 雅札吽 惹札吽 古如达匝列吽吽吽 啪啪啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Dhākinī Artsig Nirtsig Namo Bhagavate Hūṃ Hūṃ Hūṃ A Ya Ma Du Ru Tsa Sha Na Oṃ Vajra Hūṃ Yakṣa Hūṃ Rakṣa Hūṃ Guru Ḍa Tsale Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ，梵文天城体：ओं आः हूं॥ गुरु देव धाकिनी अर्त्सिग निर्त्सिग नमो भगवते हूं हूं हूं॥ अ य म दु रु च श न॥ ओं वज्र हूं॥ यक्ष हूं॥ रक्ष हूं॥ गुरु ड चले हूं हूं हूं॥ फट् फट् फट्॥，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం॥ గురు దేవ ధాకినీ అర్ట్సిగ్ నిర్ట్సిగ్ నమో భగవతే హూం హూం హూం॥ అ య మ దు రు చ శ న॥ ఓం వజ్ర హూం॥ యక్ష హూం॥ రక్ష హూం॥ గురు డ చలే హూం హూం హూం॥ ఫట్ ఫట్ ఫట్॥，汉语字面意义：嗡 阿 吽 上师 本尊 空行母 阿资 尼资 顶礼 薄伽梵 吽 吽 吽 阿 雅 玛 杜 如 匝 夏 那 嗡 金刚 吽 夜叉 吽 罗刹 吽 上师(金翅鸟) 行动 吽 吽 吽 啪 啪 啪，汉语拟音：嗡 阿 吽 古如 德瓦 达给尼 阿资 尼资 那摩 巴嘎瓦得 吽 吽 吽 阿 雅 玛 杜 如 匝 夏 那 嗡 班扎 吽 雅札 吽 惹札 吽 古如 达 匝列 吽 吽 吽 啪 啪 啪）
心不散乱于他处，以明觉锐利念诵尽可能多。
然后，结束修法时，化现小忿怒尊收摄于吽字中，轮回归于本位，短暂安住[放松未经造作的心于空明无戏论中......注]等持状态。后为一切众生回向。
利益为：所有障碍违缘平息，见解禅修三摩地一切由低至高增长，迅速获得殊胜共同成就等，如同论典所述般成就。数量修持据说为二百二十万遍。完成近修后，亦可成就诸事业。
至于食子、轮、洗涤仪轨、雹镇、八部制伏等，当依据母篇、子篇及各种细微事业黄页的论典解释来了解。
此为修持次第实修，将混乱的母篇、子篇和赞颂文汇集整理，为方便修持而著述。
以此善行愿我与一切众生，
证得自生莲花王刹土，
降下殊胜共同成就雨，
众生心愿如意得成就！
《忿怒修持明镜》为岩魔女胎迹藏中之精华，由王子无垢光著述圆满。善哉！善哉！善哉！


། །།
ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། དྲི་མེད་འོད་ཟེར།

事业成就珍宝灯明
无垢光著
;


